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CONFERENCIA INTERNACIONAL SOBRE LA DESCENDENCIA ESCLAVA

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“Memoria reconciliadora, Concordia Humana”

Luanda

Centro Internacional de Convenciones de Talatona

1 – 3 de Abril de 2013

25 de Marzo, Dia Internacional de las Victimas de la Esclavitud y del Tráfico Transatlántico

tapa

La capital angoleña albergará, desde el 1 al 2 de Abril de 2012, la primera Conferencia Internacional sobre Descendencia Esclava, encuentro organizado en el marco de la conmemoración del Día 25 de marzo, Jornada Internacional de las Víctimas de la Esclavitud y del Tráfico Transatlántico, instituida por las ONU.

Esta reunión agrupará una treintena de especialistas, entre los cuales se contará con la presencia de historiadores y antropólogos venidos desde Argentina, Benín, Brasil, Cabo Verde, de los dos Congos, Cuba, Yibutí, Francia, Gabón, Mauritania, Mozambique, Portugal, Santo Tomé y Príncipe, Senegal y Venezuela.

Estos abordarán, en presentaciones plenarias y paneles, variados temas.

Los talleres serán articulados en un tríptico relativo a

  • · Fusión Humana / Efectos del Mestizaje / Estructura Genealógica
  • · Contribución de los afro descendientes en el desarrollo económico y en la evolución política, social y cultural del mundo atlántico y merma
  • · Merma de la Estigmatización social

Serán así, analizadas, cuestiones tales como las ligadas a las tradiciones bantú y las prácticas esclavistas, las particularidades de la descendencia esclava en los Benguelas y Cabindas, los precursores históricos de los retornados afro brasileños en Angola, los linajes de descendencia esclava a lo largo de las pistas caravaneras en el Congo del Margen derecho y la afiliación servicial, principalmente, angoleña, en Santo Tome e Príncipe.

En esta dinámica, serán igualmente examinado el componente esclavo fundador de ciudades tales como Libreville en Gabón, y la Cidade Velha en Cabo Verde, los retornados afrobrasileños y la lucha nacionalista en la antigua Costa de los Esclavos, las mudanzas, el retorno de la población haalpulaar en Mauritania y el legado humano de la larga practica esclavista en la costa suajili.

Son esperados con gran expectativa debates de grandes figuras afrodescendientes, principalmente argentinas, brasileñas y cubanas, por ejemplo Rita Montero, “la Piel Morena” de Buenos Aires, José del Patrocinio, Luiz Gama, Milton Santos, el geógrafo bahiano, Nicolás Guillen, José Luciano Franco, etc.

Otros abordajes suscitarán vivos intereses tales como las descendencias congo en Panamá o en Haydel, en Louisiana, y “melungeon”, en los Estados Unidos de Norteamérica.

Varias experiencias de evolución contemporánea del estatuto afrodescendiente, serán discutidos como ejemplo de la política de ruptura bolivariana.

Para terminar, será apreciada la importancia de los archivos en el establecimiento en el levantamiento de las genealogías de estructura esclavista con la ilustración de programas en implementación en Torre del Tambo,

Es de destacar que la Primera Conferencia Internacional sobre la Descendencia Esclava es organizada por la Fundación angoleña de Solidaridad Social y Desarrollo con el apoyo de varias entidades nacionales, privadas o empresariales, y con el concurso del Proyecto de la “Ruta del Esclavo” de la UNESCO.

TRADUCCIÓN: BARBARA IGOR OVALLE

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Esclavitud y Africanía: Las convergencias bantú registradas en las Américas y el Caribe

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Por Simão Souindoula

Es con gran realce que se delínea hoy, luego de persistentes esfuerzos emprendidos a nivel del Centro Internacional de las Civilizaciones Bantú de la Universidad madrileña de Alcalá de Henares, con el tenaz africanista congolés Luis Beltrán, y de la Universidad amazónica de Rodonia, con el veterano lingüista belga Jean Pierre Angenot.

Esos empeños se realizan tras uno de los períodos de desplazamiento humano ultra marino, de entre los más significativos de la historia de África y que se consubstanció en la instalación masiva de millones de sus habitantes en América y el Caribe.

Esta migración forzada provocó, naturalmente, el enraizamiento de expresiones culturales negras que el célebre etnólogo cubano Fernando Ortiz designo por “africania”.

Una de las orientaciones tomadas, traspasó este concepto de ligación genérica y la identificación de las culturas de origen.

Es así que teniendo en cuenta las condiciones de reagrupamiento y embarque de los cautivos y del poblamiento particular de África central, oriental y austral, fueron establecidas adhesiones a la cultura bantú.

Evidenciaremos en este esbozo de estudio, la necesidad, como en el continente de origen de la aplicación del método comparativo en las sobrevivencias de las expresiones culturales de los “Atu” y destacaremos su importancia, convergente para el Nuevo Mundo.

Tentativas comparadas.

Uno de los ensayos emprendidos en este sentido, publicado en 1982 en Bogotá en el contexto de la creación del CICIBA, fue el del colombiano Nicolás del Castillo, antiguo embajador de su país en Costa de Marfil, en su notable obra “Esclavos negros en Cartagena y sus aportes léxicos”.

La institución establecida en la capital gabonesa se precia de publicar, dos años después, un resumen de este trabajo en su revista científica y cultural “Mantu”.

Dentro de las concordancias bantú puestas en relevo, en su ejercicio de lingüística comparada, el investigador latinoamericano indica el termino guandu, guandul (Cajanus indicus(L) Spreng).

Las comunidades de raíz bantú perpetuarán la misma palabra en el continente y en el conjunto insular.

  • Guandu en los vecinos Brasil y Colombia
  • Guandu en Costa Rica
  • Guadul en Cuba, Puerto Rico y en la República Dominicana.

Se trasluce de esos datos que el término de origen bantú (kikongo) “wandu” (yerbas) fue conservado, salvo inexplicablemente en la parte occidental de la antigua “Española”, el actual Haití, donde ésta muy apreciada planta leguminosa es conocida como “Pois Angole” y Pois Congo”.

Las poblaciones de esta parte de la isla caribeña privilegiaron el origen de esta variedad de frijol, alimento tradicional del septentrión de nuestro país.

En efecto, la preciosa “Relatione di Reame di Congo…” del italiano Filippo Pigafetta y del portugués Duarte Lopes, publicada en Roma en 1591, una de las primeras fuentes escritas sobre nuestra historia confirma que esta “kassa” era uno de los alimentos base en esta región, en los siglos XVI y XVII.

Insistimos en la necesidad de desarrollar el método lingüístico comparativo en nuestro estudio intitulado “Método comparativo y estudios bantú en América Ibérica” (Universidad de Alcalá de Henares, 1998).

Realzamos en este análisis, a título indicativo, las siguientes concordancias, recurriendo al proto-bantú, los siguientes radicales y sus reflejos americanos y caribeños:

-ganga (medicine-man, curandero)

a) en Brasil: nganga (maestro de ceremonia religiosa)

b) en Cuba: gangulero o mwana nganga (joven iniciado); mojiganga (iniciado), Tata nganga (maestro de ceremonia)

-Kiti (fetish, hechizo)

a) en Brasil: enquice

b) en Cuba: nkiso

-dogi (withcraft, hechicero)

a) en Brasil: endoque

b) en Colombia: endoqui

c) en Venezuela: ndoki

-angu (water, sea, rio, mar)

En Argenitna, Colombia y Venezuela, El término “kalunga” tiene la misma connotación, de práctica purificadora, que la utilizada por los Bantú Occidentales.

-jambe, yambe (God, Dios)

Esta designación se perpetró en casi todas las comunidades de origen bantú en el Nuevo Mundo.

Es Zambi o Zambi a Pongo.

-gunga (bell, sino)

Se reencuentra la forma kanga que apunta a una flauta, mientras en Cuba, ella es reservada a las percusiones metálicas.

-dimba (metalófono)

El sustantivo sobrevivió en prácticamente todos los crioulos y semi-crioulos con una base lexical bantú.

En efecto, se encuentra invariablemente en esos hablares el famoso marimba.

.futi (sculpture)

En Cuba, la palabra indica un instrumento de fricción y en Venezuela, una estatuilla sagrada.

Parentesco Genético.

Es incontestable, por la fuerza de esos elementos lingüísticos, que un fuerte porcentaje de africanos instalados en las nuevas tierras americanas o caribeñas, venían de la mayor macroestructura etnolingüística de África: el dominio bantú.

Al inicio del tráfico negrero, el área cultural que será convencionalmente clasificada en el siglo XIX como “bantú” (tierra de los hombres), tenía visiblemente la configuración global que ella tiene hoy, representando el ¼ de la Afrikiya y conteniendo medio millar de lenguas.

Es necesario agregar a esta realidad histórica, la organización en esta zona de puertos, extraordinariamente activos en la exportación de la mano de obra esclava tales como São Tomé, en el Golfo de Guinea, Malembo, Cabinda, Mpinda, Ambriz, São Paulo de Loanda, Benguela la Vieja, San Felipe de Benguela, en el litoral del actual territorio angoleño, Quelimane y Pemba, en la contra costa.

Consecuencia lógica de esas migraciones forzadas bantú, esta vez fuera del continente, en dirección al Atlántico Occidental, las civilizaciones bantú dejaron trazos lingüísticos y antropológicos intensos en las culturas afro-americanas y afro-caribeñas.

La sustancia bantú, está presente, efectivamente, en los crioulos y hablares semicreolizantes, las creencias, la expresión religiosa, la arquitectura, la gastronomía, las estructuras sociales, los antropónimos, la música, la danza, los ritos funerarios,el sistema de producción, la medicina y la farmacopea, etc.

Una de las particularidades de los estudios sobre los trazos bantú en las Américas y el Caribe, es que son muy localizados, muy segmentados.

Ellos son, muchas de las veces, limitados a las fronteras nacionales, a las de los actuales Estados, sin verdadera tentativa de relación de las similitudes.

En suma, ellos no son suficientemente sometidos a un examen comparativo.

Pensamos que este método que permitió esclarecer el parentesco genético de las lenguas y culturas de África central, austral y oriental, debe ser cada vez más aplicado en el Nuevo Mundo.

Conclusión.

Los ejemplos que tomamos confirman que tenemos en este dominio un campo de trabajo bien vasto.

Y los estudios sobre los bantuísmos en el continente y en las islas de los “moleques” deben progresar.

Ellos deben escapar de la mono-lingüística en vista de que el concepto bantú se deslizó, coherentemente por la fuerza de las evidencias de su cuna lingüística para las reconstrucciones arqueológicas e históricas, así en dirección a las reedificaciones filosóficas, antropológicas e igualmente, antropobiológicas.

Este desafío se muestra como una de las mayores apuestas con vista a la producción de nuevos conocimientos sobre la “africania” en los próximos decenios.

Es el único método que nos permitirá enriquecer nuestros conocimientos sobre el componente bantú de las culturas de más allá del Atlántico con más elementos de civilización. Ello nos permitirá igualmente poner en relieve una de las fibras unificadorasdel poblamiento niger en el Nuevo Mundo, y de considerar plenamente la existencia de un mundo americano y caribeño bantú.

Traducción: Bárbara Igor (MISOSOAFRICA)

23 de agosto: DÍA INTERNACIONAL DEL RECUERDO DE LA TRATA DE ESCLAVOS Y SU ABOLICIÓN

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Por Carlos Hernández Soto

“El tráfico de esclavos trajo como consecuencia la acumulación de capital de las grandes potencias europeas y de los Estados Unidos de América y la base económica que hizo posible la industrialización de Europa y América, mientras África quedaba despojada de sus riquezas, de su población y de su mano de obra joven. La acumulación originaria de capital europeo y norteamericano está amasada con sangre de africanos negros”.

El 23 de agosto de cada año se celebra el Día Internacional del Recuerdo de la Trata de Esclavos y su Abolición.

La trata de esclavos, practicada inicialmente por países europeos y luego por la América colonial, tuvo la complicidad de los jefes africanos y duró desde el siglo XV al XIX. Se caracterizó por la captura, venta, transporte y explotación de más de 15 millones de personas y sus descendientes a lo largo de cuatro siglos (Curtin, 1969).

Para recordar este trágico proceso, la UNESCO creó en 1994 el proyecto La Ruta del Esclavo y cada 23 de agosto se rinde homenaje a los hombres y mujeres que lucharon contra esta opresión.

El tráfico de esclavos trajo como consecuencia la acumulación de capital de las grandes potencias europeas y de los Estados Unidos de América y la base económica que hizo posible la industrialización de Europa y América, mientras África quedaba despojada de sus riquezas, de su población y de su mano de obra joven. La acumulación originaria de capital europeo y norteamericano está, pues, amasado con sangre de africanos negros.

La trata produjo además una tragedia humana y un desastre cultural. Como parte de la tragedia humana, las familias africanas quedaron separadas y desunidas y a los negros esclavizados en América, a quienes se les trató como a bestias, se les negó la posibilidad de formar familias estables, se les despojó de sus culturas ancestrales y de sus lenguas nativas.

A los africanos esclavizados se les prohibió seguir sus creencias y prácticas religiosas y, en consecuencia, fueron doctrinados. aunque superficialmente, en la religión católica. Pero en el viaje transatlántico de los barcos negreros, con los africanos viajaron también sus dioses, especialmente los acuáticos (las madres de agua), como Kalunga, la diosa del mar y de la muerte en la cuenca congo-angoleña. Desembarcaron con ellos en tierras americanas. Del encuentro y lucha de culturas que se dio en estas tierras nacieron las religiones sincréticas del Nuevo Mundo: el vudú en sus diferentes versiones, la santería, el candomblé, algunas formas de catolicismo popular americano y otras expresiones religiosas híbridas.

Cuando ya no fue posible el mantenimiento económico de las colonias, se produjo paulatinamente, en el continente americano, la abolición de la esclavitud, que nació disfrazada de “acto piadoso y compasivo”, aunque en realidad se debió sobre todo a fuertes razones económicas.

Hoy la lucha contra la esclavitud continúa principalmente contra dos de los efectos de la historia de la esclavitud: el racismo y la discriminación. Continúa también en la lucha por el reconocimiento del pluralismo cultural, en la construcción de nuevas identidades y en la creación de una idea renovada de ciudadanía.

En el Día Internacional del Recuerdo de la Trata de Esclavos y su Abolición, el Dr. Simâo Souindoula, historiador angoleño, miembro del Comité Científico Internacional del Proyecto de la UNESCO La Ruta del Esclavo, dictará una conferencia sobre el tema “¡Kalunga eh Los Congos de Villa Mella”(que es el título de un libro de mi autoría), tal como se anuncia en la siguiente Agenda Cultural de eventos alusivos al Tráfico de Esclavos y su Abolición, publicada en el No. 454 del boletín semanal “Tantâ Cultural” (Agosto 16-23, 2012) de Angola:

Libro “¡Kalunga eh! Los Congos de Villa Mella”, publicado por el autor de este post.

Las SEA ISLANDS, UN ARCHIPIÉLAGO “ANGOLANO” – Libro

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 Por Simão SOUINDOULA

Es la conclusión a la que he llegado después de la lectura de la última edición de la valiosa obra “Africanisms in the Gullah Dialect ” del gran lingüista “Níger”, originario del antiguo estado esclavista de Carolina del Norte, Lorenzo Dow Turner (1895-1972).


Nuestra profundización en este libro, pionero de los estudios sobre el famoso criollo del suroeste de los Estados Unidos, se hizo sobre las modalidades, absolutamente particulares, más aun después de nuestra estancia en esta región, siendo beneficiado meses atrás de una beca por  el programa “ International Visitor Leadership of the Departement of State”.

 

Esta reedición, sellada,  menos el prólogo y el preliminar contemporáneo, en 321 páginas, en virtud de la iniciativa de la Universidad de Carolina del Sur y que se celebró en esta capital del estado, Columbia, necesitó, naturalmente una nueva introducción.

Esto fue didácticamente, redactada  por Katherine Wyly Mille y Michael B. Montgomery, ambos especialistas en sociolingüística y en el Pidgin de las Islas del Mar.

La continuación de la obra, cuya primera edición fue publicada en Chicago en 1949, se basa en una decena de capítulos en los que el autor, el primer afro-americano, un verdadero lingüista profesional, aborda la evolución de la instalación de los cautivos africanos en Carolina del Sur y en Georgia, los esfuerzos realizados por estos nuevos residentes a la lengua Inglesa,  la influencia del habla África occidental y central en el gullah, es expresamente el habla del Congo / Angola, quiero decir, el kikongo, kimbundu y el ovimbundu.

El ‘pionero’ lo analiza así igualmente,  la perpetuidad de África se encuentra en las historias, canciones, rezos y recitales recogidas en el archipiélago, evocando la sumisión de los esclavistas.

Turner, quien fue el primer negro, miembro de la Sociedad Americana de Lingüística, presentó un análisis de alto nivel técnico y casi exhaustivo del habla del seaislandés, el único certificado en América del Norte, en las características fonéticas y sus cambios diacríticos, el sistema sintáctico y su dinámica morfológica.

Dow Turner adjunto en la última línea de su trabajo, entre otros documentos, un mapa de la cultura gullah.

El originario de la Lowcountry confirma que la mayoría de los cautivos instalados en esta región venían directamente de la costa atlántica, es decir,  el actual territorio de Angolano.

Auténtico erudito y consciente de la importancia de los “Negro-portugueses de Angola” de  la población del archipiélago del niger, Lorenzo Dow Turner,  estudió en la famosa Escuela de Estudios Orientales y Africanos de la Universidad de Londres, entre otras lenguas y culturas africanas, la de los Umbundu.

Broken English

En su examen de las escuelas de los antroponímicos del gullah, el lingüista citará las explicaciones de Wilfred D. Hambly sobre la imposición de nombres en las planicies centrales Angolanas, en su trabajo, en su obra convertida en un clásico, «The  Ovimbundu of Angola”, publicado en 1934.

Abordar este sistema de asignación de antroponímica, pero también todo el léxico geeche en el cuadro de su largo análisis técnico de este gran criollo, Dow Turner produjo entonces, un verdadero diccionario multilingüe, con una culta y convincente metodología, implicando por lo tanto el “Broken English” y de la contra costa atlántica.

La mitad del libro está, prácticamente consagrada, a este ejercicio.

Esto, dará a las lenguas bantúes, centenares continuos de léxico gullah, como por ejemplo:

a’wulu de kimbundu, avulu, mucho/muy
malafee, de kikongo, malavu,  vino de palma,
dati de umbundu, ndati, ¿cómo?

Al explicar la dificultad de los negros del sur de habla Inglés para pronunciar algunas palabras inglesas, el investigador cree que está “esto probablemente relacionado con el hecho de que lenguas como el kikongo, umbundu….”

Rigurosamente, el experto norte caroliniano, uno de los contribuyentes a una mejor comprensión del  U. S. Non Standard English, verificó en sus datos en terreno, gracias a los trabajos anteriores como en las gramáticas y diccionarios sobre la lengua  Kongo, la lengua bunda, mbundu, umbundu, benguelangola, y el respetable ensayo del brasileño Edison Carneiro “Negro Bantú”, publicado en Río de Janeiro en 1937.

Estos elementos de carácter antropológicos y lingüísticos, visiblemente, bantú, traídos de África central, quiero decir, para lo esencial,  del Reino del Kongo y de la Colonia de Angola en Colonia, también fueron apreciados por Elaine J. Engwall, que comenzó a hablar el kikongo, desde su primera infancia en el Congo  al margen de la izquierda y Edwards Coles y Edwards, el hijo de un agricultor norteamericano, instalado en la región de Ngalangi, Samuel B. Coles.

Edwards nació allí y dice, muy pronto aprendió umbundu, el idioma de los esclavos  benguelas.

La revisión de los materiales lexicales recogidos por  Lorenzo D. Turner autorizará a Fréderic Cassidy a declarar que «The are elements Congo – Angola those dominants in the lists of words”.

El auténtica trabajo  de investigación científica sobre el único criollo  certificado de un criollo en América Septentrional,  “Africanisms in the Gullah Dialect” se convirtió en una “door wide open ” a decenas de trabajos de un franco renacimiento del  idioma y de la cultura afroinglesa del archipiélago.

De hecho, muchas iniciativas, de varias órdenes fueron desde entonces asumidas en  esta dinámica: la salvaguardia de los archivos de proto-lingüista afroamericanos, la organización de encuentros de carácter nacional e internacional, la producción de festivales, conciertos musicales y obras de teatro, publicación de los material de apoyo tales como: glosarios y manuales de gastronomía, la edición gullah de diversos medios impresos y audiovisuales como (biblia evangelio y canciones), la aplicación de la radio y la televisión, entre otros.

Dos ejemplos de esta regeneración, que se destacan también por los efectos secundarios, es la singular “African American Vernacular English” (AAVE),  la producción del Festival de gullah, que es organizado y en el día de conmemoración, es decir, el 26 de mayo de cada año, y esto es, desde 1986, en la marginal de Beaufort, en la isla de Santa Helena, en los “Heritages Days” en Penn Center, venerable institución museística que llegamos  a visitar en julio pasado.

La labor de Lorenzo Dow Turner bien estableció un puente transcultural entre los países de los bantú y las regiones costeras de Carolina del Sur y Georgia,  lo que debería alentar a los angoleños a festejar, igualmente, durante todo el mes de febrero, el Mes de la Historia Afroamericana; oportuna iniciativa adoptada por Carter G. Woodson, en 1926.

 

Simão Souindoula es angoleño. Historiador, actualmente se desempeña como investigador y es Miembro del Comité Cientifico Internacional de la UNESCO, donde desarrolla el proyecto “La Ruta del Esclavo”

Simão Souindoula Historiador – Biografía

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Por Bárbara Igor (MISOSOÁFRICA)

Simão Souindoula, nació el 11 de Mayo de 1956 en la villa Maquela do Zombo, Provincia de Uige, Angola.

Actualmente se desempeña como asesor Principal del Ministerio Angoleño de Cultura, Miembro del Comité Científico Internacional del Proyecto de la UNESCO “La Ruta del Esclavo” y Director de la International Networking Bantulink.

Es autor de centenares de artículos y comunicaciones cientificas, de millares de notas de prensa, reseñas y co-autor de una decena de obras relativas a los distintos aspectos de la evolución proto-histórica e histórica, de las realidades antropológicas y linguísticas, así como ligadas a las expresiones artísticas (artes visuales, música) de África Bantu y de su diáspora.

Ha sido distinguido, entre otros, por  la Federación brasileña de las Comunidades Negras, São Paulo y el FESPAM, Brazzaville.

Algunas de las funciones que ha desempeñado a lo largo de su trayectoria son las siguientes:

– Director del Museo Nacional de la Esclavitud

– Coordinador del Comité Nacional angoleño del Proyecto de la UNESCO “La Ruta del Esclavo”

– Jefe del Departamento de Documentación en los Archivos Nacionales Históricos de Angola

– Director Adjunto del Museo Nacional de Antropología

– Profesor de Historia de Angola, en el Instituto Superior de Ciencias de la Educación (ISCED), Universidad Agostinho Neto, Lubango, Provincia de Huila

– Funcionario internacional, durante 22 años, en el Centro Internacional de las Civilizaciones Bantu (CICIBA), Libreville, Gabón.  

– Director de las Producciones Culturales donde coordinó,  una decena de programas de publicación y comunicación cientifica así como de promoción artística

– Investigador colaborador en la Universidad Omar Bongo de Libreville

– Profesor colaborador en las Universidades brasileñas de São Paulo, Bahia y Florianópolis

– Miembro del Comité Cientifico Internacional del Tercer Festival Mundial de las Artes Negras.

Miembro del Comité de Dirección del Festival Panafricano de Musica, Brazzaville

Miembro del Comité de Dirección del Centro de Estudios Linguísticos e Históricos para la Tradición Oral, Niamey, Níger

Consultor CICIBA, Unión Africana y Unión Europea

– Presidente del Jurado de Premios Ensarte

– Presidente del Jurado del Festival Canción de Luanda

Simão Souindola actualmente reside en Luanda, capital de Angola.

POR MISOSOAFRICA. Para cualquier reproducción o cita de esta información, necesariamente se debe señalar esta fuente.

MISOSOAFRICA: Bárbara Igor Ovalle (1982), natural de Santiago de Chile. Es Licenciada en Artes, actualmente coordina las publicaciones en el presente espacio.