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CONFERENCIA INTERNACIONAL SOBRE LA DESCENDENCIA ESCLAVA

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“Memoria reconciliadora, Concordia Humana”

Luanda

Centro Internacional de Convenciones de Talatona

1 – 3 de Abril de 2013

25 de Marzo, Dia Internacional de las Victimas de la Esclavitud y del Tráfico Transatlántico

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La capital angoleña albergará, desde el 1 al 2 de Abril de 2012, la primera Conferencia Internacional sobre Descendencia Esclava, encuentro organizado en el marco de la conmemoración del Día 25 de marzo, Jornada Internacional de las Víctimas de la Esclavitud y del Tráfico Transatlántico, instituida por las ONU.

Esta reunión agrupará una treintena de especialistas, entre los cuales se contará con la presencia de historiadores y antropólogos venidos desde Argentina, Benín, Brasil, Cabo Verde, de los dos Congos, Cuba, Yibutí, Francia, Gabón, Mauritania, Mozambique, Portugal, Santo Tomé y Príncipe, Senegal y Venezuela.

Estos abordarán, en presentaciones plenarias y paneles, variados temas.

Los talleres serán articulados en un tríptico relativo a

  • · Fusión Humana / Efectos del Mestizaje / Estructura Genealógica
  • · Contribución de los afro descendientes en el desarrollo económico y en la evolución política, social y cultural del mundo atlántico y merma
  • · Merma de la Estigmatización social

Serán así, analizadas, cuestiones tales como las ligadas a las tradiciones bantú y las prácticas esclavistas, las particularidades de la descendencia esclava en los Benguelas y Cabindas, los precursores históricos de los retornados afro brasileños en Angola, los linajes de descendencia esclava a lo largo de las pistas caravaneras en el Congo del Margen derecho y la afiliación servicial, principalmente, angoleña, en Santo Tome e Príncipe.

En esta dinámica, serán igualmente examinado el componente esclavo fundador de ciudades tales como Libreville en Gabón, y la Cidade Velha en Cabo Verde, los retornados afrobrasileños y la lucha nacionalista en la antigua Costa de los Esclavos, las mudanzas, el retorno de la población haalpulaar en Mauritania y el legado humano de la larga practica esclavista en la costa suajili.

Son esperados con gran expectativa debates de grandes figuras afrodescendientes, principalmente argentinas, brasileñas y cubanas, por ejemplo Rita Montero, “la Piel Morena” de Buenos Aires, José del Patrocinio, Luiz Gama, Milton Santos, el geógrafo bahiano, Nicolás Guillen, José Luciano Franco, etc.

Otros abordajes suscitarán vivos intereses tales como las descendencias congo en Panamá o en Haydel, en Louisiana, y “melungeon”, en los Estados Unidos de Norteamérica.

Varias experiencias de evolución contemporánea del estatuto afrodescendiente, serán discutidos como ejemplo de la política de ruptura bolivariana.

Para terminar, será apreciada la importancia de los archivos en el establecimiento en el levantamiento de las genealogías de estructura esclavista con la ilustración de programas en implementación en Torre del Tambo,

Es de destacar que la Primera Conferencia Internacional sobre la Descendencia Esclava es organizada por la Fundación angoleña de Solidaridad Social y Desarrollo con el apoyo de varias entidades nacionales, privadas o empresariales, y con el concurso del Proyecto de la “Ruta del Esclavo” de la UNESCO.

TRADUCCIÓN: BARBARA IGOR OVALLE

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Sobre el concepto “Afrocolombiano” en la Cátedra de Estudios Afrocolombianos.

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Por Bárbara Igor

Varios son los países de América Latina, que han decidido impartir en sus escuelas, cátedras sobre Historia Africana y Herencia Africana, en sus respectivos territorios.  No es una novedad que la construcción de la identidad de nuestros Pueblos americanos, es deudora de la cultura africana, depositaria de un sinfín de características que a simple vista, parecen ser propias de nuestro continente.

Sin embargo, dicha herencia es frecuentemente ensombrecida por los discursos raciales, legado de la época colonial.   Hemos sido testigos a lo largo de la historia, de cómo el ser africano “ha sido reducido al  color de la piel, racializado y estereotipado; se le quitó su nombre, su historia, su cultura, su dignidad, el derecho a ser persona y se le redujo a negro”

Dicha situación, que ninguno de nosotros desconoce, pero que el tiempo parece haber disimulado hasta volverla parte de nuestra cotidiano, se visibiliza sólo por medio de la educación, corriendo el velo de la ignorancia en relación a los procesos históricos y sociales.  El sueño de educar sobre la construcción de nuestras sociedades latinoamericanas, incluyendo  la Historia Africana como materia de relevancia en los planes de estudio de nuestras escuelas, hoy en día parece ser una realidad al menos en Colombia.

Sin embargo, la enseñanza sobre África y su herencia, no está exenta de dificultades, considerando el peso que los discursos oficiales han tenido en la construcción de nuestros estereotipos sobre el ser africano.  En este sentido, y según se ha evidenciado en la formulación de la Cátedra de Estudios Afrocolombianos del año 2004 en Colombia, se han debido sortear algunas dificultades, como la que destacamos ahora, en torno al concepto que se escoge para designar al individuo de la comunidad negra: “Afrocolombiano”.

El concepto “Afrocolombiano”, según vemos, ha sido un concepto polémico y de importante debate en el ámbito académico.  En lo cotidiano, escuchamos los conceptos negro y afrocolombiano como si se tratase de sinónimos, sin reparar en sus connotaciones.

El prefijo afro, es una directa referencia a la herencia africana que aun vive en la memoria colectiva de los descendientes,  a través de los distintos saberes y prácticas, entiéndase con esto, la tradición oral, la memoria del cuerpo que se manifiesta por medio de la danza, los gestos, las habilidades artísticas, musicales, los cantos, así como también, en la relación del descendiente africano con la naturaleza: “Es el pasado ancestral, elemento clave de su identidad étnica hoy”.

La designación “Afrocolombiano” surge de la necesidad de los individuos de tener una identidad construida a partir de elementos objetivos y/o subjetivos, “implica una resignificación, un reconocimiento del hombre negro”, un reconocimiento de sus raíces culturales tanto africanas como colombianas.

El concepto “afrocolombiano” es materia de discusión para quienes afirman que en la actualidad, “ya no se tiene vínculo histórico con África”.  Otras posturas consideran que el concepto “afrocolombiano”, “no contribuye a la construcción de un proyecto político como Pueblo Negro”.

Lo anterior, podrá explicarse a través de lo que se conoce como proyecto de integración, a diferencia del proyecto de autodeterminación, defendido por quienes apuestan por la construcción del Pueblo Negro.  De este modo, el proyecto de autodeterminación, comprende que el calificativo “negro” es impuesto por el otro, pero que al mismo tiempo es asimilado como parte de la identidad propia.  A sí mismo, tiene en cuenta que en el futuro, las generaciones venideras de la comunidad negra ya no serán “afrocolombianas” sino que serán parte del “Pueblo Negro”.

En este mismo sentido, el proyecto de integración, se enfoca en el fortalecimiento de la identidad “como comunidad negra, pero dentro de la nacionalidad colombiana”, vale decir, el ser “afrocolombiano”, tal y como se indica, sería el reconocimiento del legado ancestral africano, desarrollado en los márgenes de la nacionalidad colombiana, pero en relación con esta.

En las distintas partes del mundo donde la herencia africana se hace presente, los afrodescendientes construyeron sociedades y culturas siempre en contacto con otras culturas y sociedades.  En este contexto, no puede valorizarse al afrodescendiente sólo por ser poseedor de la herencia africana, sino que se vuelve necesaria su valorización como un hombre nuevo, “en el sentido de que es el resultado histórico de procesos de mestizaje e hibridación cultural con pueblos europeos” e indígenas, “pluriétnicos y multiculturales todos ellos”.

“En este sentido, el afrocolombiano sería un hombre inserto en la historia de Colombia, como coautor de la República […], que cree en su particular cosmovisión, saberes y valores ancestrales […] es parte de su geografía, construyendo socialmente sus espacios de acuerdo a las características regionales con sus historias diferenciadas y múltiples expresiones culturales […]”

La identidad afrocolombiana por tanto, es la resignificación y redignificación tanto de los ancestros como de sus descendientes en el presente, “no es simplemente un reencuentro con el pasado, sino, un reto ante el futuro de la Nación”

Más allá de la discusión en torno del término afrocolombiano, de indudable importancia, La Cátedra es una importante reivindicación del movimiento social afrocolombiano, que tiene entre sus objetivos dar a conocer el importante aporte de los afrocolombianos “a la construcción de la nacionalidad en lo material, lo cultural y lo político”, y a la vez, reconocerlos y valorarlos como etnia, para una mayor integración y una participación social equitativa.

Si bien este concepto ha sido centro de debate, hemos querido plantearlo como un ejemplo de la conversación que se suscita en torno de la herencia africana en América Latina, y sobre todo, como un ejemplo de la importancia que la educación tiene en la construcción de sociedades más igualitarias, siempre resaltando la riqueza que yace en la diversidad de los elementos que han contribuido con el fortalecimiento y desarrollo de su identidad.

Fuente:  Estudios Afrocolombianos (Ministerio de Educación Nacional, Bogotá Colombia)

IMAGEN:  http://afrocolombia.webnode.es