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La ciudad de Aného – Togo

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Por GBADJAVI Combetey Komlan (*)

Conoció el nacimiento de la inteligencia togolesa y, como los mapuches o araucanos de Chile, se opuso en la primera mitad del siglo XIX a los colonizadores y se mantuvo como el reino de las poblaciones guin de “Costa de Oro”, actual Ghana.Aného desde el otro lado del lago Togo

A la pregunta “ ¿qué es Aneho?” unos extranjeros se quedan boquiabiertos por falta de conocimiento. Pero para los togoleses, Aneho es una ciudad que ha sido capital de Togo dos veces, entre 1886-1897 y 1914-1919.

La ciudad de Aného, primera capital de togo, es una tierra rica y llena de historias que el difunto Presidente de Costa de Marfil, Félix Houphouët Boigny, calificaba en 1962 de primera urbe evangelizada y cuna de la civilización del África del Oeste.” Aného fue fundada a principios del siglo XVIII sobre el océano del Reino de Glidji. Fue una tierra de comerciantes y de pescadores que el misionero Freeman consideraba en 1838 como “la tierra de una gran promesa”.

Conoció el nacimiento de la inteligencia togolesa y, como los mapuches o araucanos de Chile, se opuso en la primera mitad del siglo XIX a los colonizadores y se mantuvo como el reino de las poblaciones guin de “Costa de Oro”, actual Ghana.

Desde hace más de tres siglos hasta nuestros días, las poblaciones guin celebran cada año su fiesta tradicional, llamada “Epe-Ekpe”, lo que significa “el principio del año nuevo”-

Describimos aquí las diferentes etapas de Epe-Ekpe, fiesta tradicional guin:

1) SEDODO: Anuncio de las abstinencias.

Las ceremonias empiezan en junio bajo el mando de sabios que detienen las leyes de las entidades guin. Es un período en el que se suprimen todas las actividades tradicionales ruidosas, como aplausos, música de tambores o los funerales. Se terminará el día de la “toma de la piedra sagrada” por la resonancia del tambor Aklima. Estas abstinencias alejan de la ciudad el desafortunado destino, las maldiciones, etc.

2) SITUTU: Bendición por aspersión y ablución. Es el momento de reconciliación y de mutuo perdón.

3) MOTATA: liberación de los caminos que llevan a las divinidades.

4) KPEMAMA: Esta ceremonia consiste en distribuir a algunas personas granos o semillas, cuyo número o suma determina el día de la “toma de la piedra sagrada”,.

5) DEPOPO: Oración o plegaria universal. Las diferentes capas de la sociedad hacen plegarias de mediación: serán los ancianos, las viudas afligidas, la juventud, los huérfanos, los enfermos, etc. Son dirigidas a Dios todos los jueves anes de la “toma de la piedra sagrada”.

6) KPESSOSSO: Toma de la Piedra Sagrada. Esta ceremonia tiene lugar en el sitio de Glidji-Kpodji y está marcada por la toma de la piedra sagrada, cuyo color es muy simbólico.

La piedra sagrada puede ser blanca, azul, negra o roja. El año será bueno si es blanca. La abundancia de lluvia y buenas cosechas son anunciadas por la azul. El color negro precede las calamidades naturales: la hambruna, la peste, el incendio, etc. Por último, el rojo es sinónimo de guerra.

Así, avisado, el hombre guin toma todas las disposiciones necesarias para enfrentarse al nuevo año.

7) Dos días después de la toma de la piedra sagrada, es decir, el sábado, asistimos a la apoteosis de la fiesta: viene el período de YAKA-OKIN o YAKA-YEKE, una comida preparada a basa de maíz molido no fermentado que se come, gratuitamente, con salsa de ternera, cordero, cabra o pescados ahumados.  Se come de septiembre a diciembre y se acaba con una ceremonia especial, la de VODOU DJAPOU.

Pero el fin de las actividades no es sinónimo del fin de esta tradición, puesto que, según nosotros los togoleses

“Ameto benua vi magbé mawo”

lo que significa  que tenemos que seguir las huellas (o pasos) de nuestros abuelos.

Esta tradición es nuestra herencia y nunca la dejaremos; al contrario, tenemos interés en hacerlas con el fin de realzarlas.

(*) GBADJAVI Combetey Komlan, natural de Togo, cursa estudios ibéricos en la Universidad de Lomé, Togo.  Esta es la primera de una serie de contribuciones de nuestros amigos togoleses de Cervantes Lomé.

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Los togoleses salen a la calle contra el presidente Gnassingbé

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Por José Naranjo

Lomé, capital de Togo, ha vivido este martes y miércoles dos días de grandes manifestaciones y disturbios contra el presidente Faure Gnassingbé. Organizadas por el colectivo “Salvemos Togo”, integrado por partidos de oposición y colectivos de la sociedad civil, las manifestaciones se han enfrentado a la represión policial, lo que ha provocado decenas de heridos e incluso se habla de dos policías muertos. Los manifestantes reclaman la retirada de la reforma del código electoral, entre otras cosas, y han anunciado dos días de desobediencia civil jueves y viernes.

Las informaciones que llegan de Togo hablan de grandes manifestaciones en las que podrían haber participado hasta cien mil personas. Las imágenes también hablan por sí solas. Miles de personas en la calle, quema de neumáticos y personas heridas. Son los peores disturbios que conoce este país africano desde la llegada al poder en 2005 de Faure Gnassingbé, quien sucedió a su padre, el general Gnassingbé Eyadéma, en el cargo. En las últimas elecciones presidenciales de 2010, Gnassingbé obtuvo una victoria entre acusaciones de fraude por parte de la oposición.

Este martes, los manifestantes ocuparon Dékon, un centro comercial de la capital, donde pasaron la noche. Al día siguiente, es decir, este miércoles recibieron una lluvia de gases lacrimógenos y pelotas de goma lanzados por la Policía, lo que provocó escenas de auténtica guerrilla urbana entre manifestantes y agentes, lo que, según ciertas fuentes, habría provocado decenas de heridos y al menos dos policías muertos en los enfrentamientos.

“¡Queremos un verdadero cambio! ¡Queremos que Togo sea un país digno! Si vamos al extranjero y decimos que somos togoleses nos responden que es el país del ladrón de elecciones! ¡Así nos llaman!”, aseguraba un manifestante en los micrófonos de Rfi. El hashtag #occupylome ya hierve en Twitter, al igual que ocurriera en movilizaciones similares en otros puntos del Planeta.

Los manifestantes exigen la retirada de la reforma del código electoral aprobada por el Parlamento el pasado mes de mayo y que se instaure un sistema de elección presidencial a doble vuelta. Asimismo, reclaman que se pongan en marcha las recomendaciones del informe de la Comisión nacional de Derechos Humanos relativas a la tortura.

El coordinador del colectivo Salvemos Togo ha anunciado dos días de desobediencia civil para este jueves y viernes bajo el nombre “Togo muerto” y ha asegurado que “esto es una señal enviada al Gobierno. Faure Gnassingbé y sus amigos deben comprender que el pueblo está harto. Deben irse”, concluyó.

Fuente: Guinguinbali

Adinkras

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De entre los saberes desarrollados por los akan – grupo cultural presente en Gana, Costa de Marfil y  Togo, países de la África del  Oeste – se destaca la utilización de un sistema de símbolos para transmitir ideas. Cada símbolo está asociado a un proverbio o  sentencia específico, enraizado en la experiencia de los akan.  El conjunto de esos símbolos, llamados adinkra, forman un sistema de  preservación y transmisión de los valores acumulados por los akan. Puede decirse que esos símbolos son un tipo de escritura  pictográfica, utilizada ampliamente en el cotidiano de esa sociedad y que está presente en los tejidos, cerámica, arquitectura y en  objetos de bronce.  De la misma manera que los documentos escritos materializan la historia en las sociedades occidentales, en muchas  culturas africanas es el arte quien trae el conocimiento del pasado hasta el presente.

Historia

La población akan desarrolló habilidades significativas en la tejeduría en el siglo XVI, en Nsoko (hoy Begho), importante centro  de tejeduría.  Los adinkra, originalmente producidos por los clanes gyaaman, de la región Brong, eran de derecho exclusivo de la realeza y de los líderes espirituales, y sólo podían ser utilizados en ceremonias importantes, tales como funerales – adinkra significa “adiós”.  Durante un conflicto militar en el inicio del siglo XIX, causado por los gyaaman, que intentaban copiar la “silla de oro” (símbolo de la  nación ashanti), el rey gyaaman fue muerto.  Su manto adinkra fue tomado por Nana Osei Bonsu-Panyin, el Ashantehene (rey  ashanti), como trofeo.  Con la túnica, vino el conocimiento de la aduru adinkra (tinta especial utilizada en el proceso de impresión) y  del proceso de estampado de diseños en paños de algodón.   Con el tiempo, los ashantis desarrollaron más la simbología  adinkra, incorporando su propia filosofía, cuentos folclóricos y cultura.

Tejidos

Los tejidos ocupan un lugar muy especial en la cultura Akan. Son utilizados no sólo como vestimenta, si no que  también como forma de expresión.   Así, los símbolos adinkra son estampados en los tejidos, para transmitir mensajes. Esa rica tradición existe desde el siglo XVII.  Inicialmente, las vestimentas con símbolos adinkra eran usadas sólo en las ceremonias fúnebres.  Los  símbolos utilizados expresaban las cualidades atribuidas a la persona que había muerto.   Hoy en día, los tejidos con estampas adinkra son usados en el día a día,  pero principalmente en celebraciones.  Los símbolos son estampados en los tejidos por medio de una  especie de carimbo, hecho con la cascara de calabazas.  Este es sumergido en una tintura hecha con corteza de árboles y presionado  diversas veces en el tejido para crear estampas.  Actualmente, tejidos industrializados conmemorativos también son estampados con  adinkras.  Es el caso de un paño producido con ocasión del fallecimiento del profesor Georges Niangoran Bouah, gran estudioso de la  cultura Akan.

Ref:   Casa das Áfricas

Recomendamos:  “Adinkra: sabedoria em símbolos africanos” de Elisa Larkin Nascimento e Luiz Carlos Gá. Rio de Janeiro: Pallas, IPEAFRO, 2009.

Gentileza de nuestro amigo y colaborador Carlos Souza (Brasil/RJ)