Archivo de la categoría: cultura

Corazón Solitario – Cuentos Africanos Tradicionales (Mozambique)

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El león y la leona tuvieron tres hijos: uno se llamó a sí mismo Corazón Solitario, el otro escogió el nombre Corazón con la Madre y el tercero el de Corazón con el Padre.

Corazón Solitario, encontró un puerco y lo cazó, pero no tenía quien lo ayudase porque su nombre era Corazón Solitario

Corazón con la Madre encontró un puerco, lo cazó y su madre vino rápidamente a ayudarlo a matar al animal.  Ambos lo comieron.

Corazón con el Padre, cazó también un puerco.  El padre vino rápidamente para ayudarlo.  Mataron al puerco y lo comieron entre los dos.

Corazón Solitario encontró otro puerco, lo cazó pero no logró matarlo.  Nadie fue en su auxilio.  Corazón Solitario continuó cazando, sin ayuda de nadie.  Comenzó a adelgazar y a adelgazar, hasta que un día murió.

Los otros continuaron llenos de salud por no haber tenido un corazón solitario.

Cuento original de Mozambique

Traducción: Misosoafrica

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Yassa – Platos Típicos africanos

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En nuestra entrada “COCINA AFRICANA TRADICIONAL” que ha tenido muchas visitas estos últimos meses, hemos mencionado algunos de los platos más populares del continente africano.  A continuación, les dejamos la receta del plato  Yassa (de pollo)  que es típica de Senegal, Costa de Marfil,  Burkina Faso y  Malí.  La receta está a cargo del chef español Bruno Oteiza.  ¡Espero que la disfruten!

Ingredientes para 2 personas:

 

  • 1 pollo
  • 250 g arroz
  • 4 cebollas
  • 2 zanahorias
  • 2 dientes de ajo
  • 4 chiles o ajíes
  • 250 g de aceitunas sin hueso
  • 3 cucharadas de mostaza de Dijon
  • 1/2 vaso de zumo de limón
  • aceite de girasol
  • sal
  • pimienta
  • picante piri piri
  • agua

Para la marinada, exprime el zumo de limón a un bol. Pica el piri-piri, agrégalo y salpimienta. Moja con aceite de girasol y mezcla bien el conjunto.

Trocea el pollo, colócalo en otro bol y salpimiéntalo. Pica la cebolla en juliana y la zanahoria en trozos e incorpóralos al bol.

Pela dos dientes de ajo, ponlos en un mortero y agrega un piri-piri. Mezcla bien todo. Incorpora el la mezcla al bol, moja con la marinada y agrega una cucharada de mostaza. Mezcla bien el conjunto y deja que se marine durante 1 hora.

Pon a dorar el pollo en una cazuela con aceite de girasol. Retíralo e introduce las verduras en la misma cazuela. Deja que se pochen durante 30 minutos aproximadamente.

Incorpora el pollo otra vez en la cazuela, pica las aceitunas e introducelas. Deja que se cocine todo el conjunto durante 40 minutos.

Para el arroz, moja la paella con un chorrito de aceite de oliva virgen extra y agrega 4 chiles. Añade el arroz, moja con el doble de agua y deja que se cocine durante 18-20 minutos. Sirve el arroz en la paella y coloca el pollo encima.

 

Nadine Gordimer, la guerrillera de la imaginación

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Por Luis Hernández Navarro (La Jornada de México)
nadine A la escritora Nadine Gordimer la política la alcanzó muy joven en su natal Sudáfrica. Tenía apenas entre 10 u 11 años cuando cayó en cuenta de quepertenecía a un mundo blanco opresor. Una noche la policía entró, sin permiso, a la habitación de una trabajadora doméstica de su casa, en busca de alcohol, prohibido a los negros. Los padres de la pequeña lo permitieron. La experiencia la marcó para siempre.

Nacida en 1923 en el seno de una familia de clase media, Gordimer creció en una pequeña aldea minera cerca de Johannesburgo. Su padre, Isidoro Gordimer, fue un relojero judío letonio, polígloto, que emigró escapando de la pobreza; su madre, Nan Myers, fue una asimilada británica posesiva y controladora, atrapada en un matrimonio infeliz que nunca dejó de pensar en regresar a su patria.

Nadine estudió en un convento-escuela para niñas blancas y tomó clases de baile. A los seis años se forjó como lectora en la biblioteca local. “Eso –confesó– me perdió en los libros. Pronto fui pasando de la sección de libros infantiles a los que quisiera tomar. Cuando veo atrás, es increíble lo que llegué a leer en esa época.”

Consciente de su condición racial, cayó en cuenta de que: si hubiera sido una niña negra no hubiera podido ser miembro de esa biblioteca, no hubiera podido tomar ninguno de esos libros. Pienso, entonces, que si hubiera sido negra jamás hubiera llegado a ser escritora.

En 1945 entró en la Universidad de Witwatersrand en Johannesburgo, y se dedicó a la bohemia estudiantil, a estudiar literatura y a ser escritora. Escribir –diría más adelante– le da sentido sentido a la vida. A los 26 años publicó su primera novela: Face to face.

Pero no fue en la universidad ni en ninguna otra escuela donde aprendió a ser escritora. Para ella se nace con el impulso de serlo y la clave para que se despierte el don de la escritura es leer, leer y leer.

La escritura –explicó– es resultado de tu propio desarrollo, del desarrollo de tus propias emociones y, por supuesto, de tus relaciones con el mundo exterior, con lo social y lo político. La necesidad de escribir viene de esos dos impulsos: de lo que te sucede dentro y de lo que te viene impuesto desde la sociedad, el país, la política, la moral.

La autora de El conservador se involucró en 1960 activamente con el Congreso Nacional Africano (CNA), que condujo la lucha contra el apartheid,después de que en Sharpeville la policía disparó contra una manifestación que protestaba contra el régimen de segregación racial y asesinó a 69 personas, niños y mujeres incluidos.

Sin embargo, no se vio a sí misma como una persona política por naturaleza. No creo que si hubiera vivido en otro lugar, mi escritura habría reflejado mucho la política, dijo años después.

Sus libros, sin embargo, no fueron nunca concebidos como forma de lucha. Por el contrario, siempre estuvieron al margen de ella porque nunca quiso escribir propaganda. Se impuso que en su escritura no hubiera activismo. “Nunca mostré a los luchadores contra elapartheid como ángeles ni a los colonizadores como demonios –explicó–; mi escritura nunca fue un grito contra el sistema racista. Eso lo hice con mis acciones.

“Más aún –dijo–, nunca he escrito ‘sobre’ política; sólo sobre las condiciones humanas, más allá del confinamiento de la identidad dado por la raza, el color o la clase.”

Sus novelas son antiapartheid, no por su odio personal al sistema, “sino porque la sociedad –el tema de mi obra– se revela a sí misma en ellas… si uno escribe honestamente acerca de la vida en Sudáfrica, el apartheid se condena a sí mismo”.

A pesar de ello, el apartheid le prohibió tres novelas: Mundo de extraño, La hija de Burger y La gente de July, así como una recopilación de poesía de escritores negros, que reunió y editó. Sin embargo, varias ediciones de sus libros censurados fueron introducidas de contrabando y resultaron muy bien recibidas.

Su compromiso político fue mucho más allá de la lucha contra el apartheid y se mantuvo hasta prácticamente los últimos días de su vida. Autodefinida como una realista optimista, vivió convencida de que los que luchamos sabemos que unidos podemos hacer cosas buenas. Por ello, en febrero de 2010, demandó públicamente en La Habana al presidente Obama la liberación inmediata de los cinco luchadores antiterroristas cubanos injustamente presos en Estados Unidos, y el cierre de la base de Guantánamo.

Nadine Gordimer vio en la ficción la verdad. Y concluyó que la fuente de la ficción está en una necesidad extraña de encontrar sentido a la vida, que proviene tanto de la presión sociopolítica a tu alrededor como de la propia evolución mientras vas creciendo, en tus emociones, en tus ideas, en tus relaciones.

Para la autora de Capricho de la naturaleza, esta superioridad explicativa de la ficción proviene del hecho de que un reportaje en un periódico nos plantea lo que aconteció; sin embargo, el poeta, el novelista, nos proporciona la idea de por qué sucedió. Esto es así debido a que “el escritor se toma un buen tiempo para reflexionar sobre un suceso. Después del impacto de los hechos, pasa por el proceso de la imaginación, pasa por el proceso de incluir personajes imaginarios y a través de ellos descubrir cómo eran sus vidas antes de llegar al momento que aparece en los periódicos y en los noticiarios de hoy. Los antecedentes que recibimos de la televisión y de los periódicos –que a veces son muy buenos– no profundizan tanto, porque siguen viéndolo desde la actitud de que lo inmediato es lo importante”.

No le falta razón a Nadine Gordimer en su juicio sobre la ficción. Sus novelas sobre el apartheid terminan explicando esa realidad mucho mejor y con mucho mayor eficacia que la gran mayoría de estudios académicos que se han publicado. Quizás por eso el poeta Seamus Heany describió a la escritora apenas fallecida este 14 de julio como una de las más grandes guerrilleras de la imaginación.

¡MISOSOAFRICA celebra su segundo aniversario!

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“En un mundo donde el capitalismo secuestró los medios, hablar de África bajo otros ángulos, es un desafío que pocos consiguen alcanzar. Mis felicitaciones al blog MISOSO ÁFRICA por esta osadía que asume al llevar a los lectores de lengua española, el mensaje de los más variados pueblos africanos”.

Custódio Fernando (Angola)

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Imagen de la artista Nicole Rademacher (Todos los derechos reservados)

Ya son 2 años desde que  MISOSOÁFRICA, un día 6 de septiembre, iniciara su recorrido por el difícil camino de informar África en español.  Comenzamos con un breve artículo sugerido por nuestro amigo y primer colaborador Custódio Fernando, acerca del símbolo patrio de Angola: la Palanca Negra Gigante.

Y la elección de este primer artículo, no fue obra del azar.  Luego de meses de conversaciones en torno a nuestro proyecto, Custódio Fernando sugiere el nombre “MISOSO” para nuestro blog, palabra proveniente del KIMBUNDU, una de las tantas lenguas del menú linguístico de Angola, y hablada por los naturales de la región de Malanje, que además de ser la tierra de Custódio, es el actual lugar de conservación de la Palanca Negra.

Hoy, MISOSOAFRICA ha intentado ampliar sus horizontes informativos y ha incursionado en la riquísima cultura afrodescendiente, hecho que ha sido posible gracias a los amigos afrodominicanos, afrovenezolanos y en especial a nuestros amigos afrocolombianos, los más leales lectores de este blog.

Es también el momento de agradecer la especial atención que países como España, México,  Argentina y la comunidad hispana de EEUU han dado a este espacio, su gran número de visitas diarias nos han animado a seguir adelante.

Y como es de esperarse, enviamos todo nuestro cariño a nuestros Seguidores de WordPress y de Facebook, por hacernos creer en nuestro proyecto y darnos la energía para continuar ¡un año más!

 ¡Que lo disfruten!

Hugo Chávez africano – por Charis Basoko

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por Charis Basoko (JAMBONEWS.NET)

En su última carta a los africanos, a los que cariñosamente llamaba sus hermanos, instó a los pueblos de los dos continentes a estar totalmente comprometidos con la independencia de sus respectivos antepasados,  ​​sacrificio que puede encontrar significado en la realización de su plena emancipación.

PRENSA MRE

IMAGEN EXTRAÍDA DE: PRENSA MRE

“Cuando éramos niños, nos dijeron que teníamos una patria, España. Pero más tarde se descubrió que uno de nuestras más grandes patrias fue África. Nos encanta África y cada día estamos un poco más conscientes de nuestras raíces africanas “- Hugo Chávez.

Sus raíces africanas, afirmó en voz alta, no como el producto de una afinidad ideológica compartida con algunos líderes africanos, sino como una verdadera identidad atávica que ayudaron a hacer lo que él era. Su familia era en realidad de una larga línea al mismo tiempo,  indígena, española y afro-venezolana.

Nunca faltaba también una oportunidad para rendir homenaje a África como la fuente primaria de toda la humanidad. Esta benevolencia hacia el continente se manifiesta por la similitud de los mensajes que envió tanto a Sudamérica y a África, mientras decía: “. Sudamérica y África son la misma persona”.  Para él, era imposible comprender la profundidad de la realidad social y política de América del Sur, sin cuestionar las entrañas del vasto territorio africano.

Su muerte representa una gran pérdida para la tierra de sus ancestros, África …

Su legado a la juventud africana

chavezDesde la independencia de África en los años 50, cada década ha dado a la juventud del continente un número relativamente pequeño de modelos que efectivamente han influido e inspirado a generaciones enteras. Probablemente los años 60’  tienen el mayor número de héroes del continente, pero los años siguientes no se quedaron atrás.

Sin embargo, desde el comienzo de las juventudes africana del siglo 21, se desea vivamente la revelación de un nuevo grupo de héroes con fervor decidido a luchar por la emancipación del continente.  Sin embargo, algunos de los hijos de lejos de África fueron capaces de llenar el vacío que gritaba, Hugo Chávez, se cuenta entre ellos. Su carisma era suficiente para impulsar a los revolucionarios más desmoralizados, su valor ha ayudado a desmitificar el espantapájaros representado por el imperialismo de EE.UU., su lucha por el despertar de la conciencia es del nivel de los de Lumumba, Nkrumah y Sankara. Con razón se puede considerar como el último avatar de los héroes de áfrica.

En su última carta a los africanos, a los que cariñosamente llamaba sus hermanos, instó a los pueblos de los dos continentes a estar totalmente comprometidos con la independencia de sus respectivos antepasados,  ​​sacrificio que puede encontrar significado en la realización de su plena emancipación.

“Unión, unión, unión, este debe ser nuestro objetivo más importante”, le gustaba repetir.

Los africanos en todo el mundo rinden homenaje a Hugo Chávez africano.

Mala suerte si eres músico

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Por Diego A. Manrique

  • “Estamos en una guerra contra todos los músicos del mundo”, dicen los rebeldes
  • Un móvil con un ringtone musical es confiscado inmediatamente, igual que cualquier reproductor.

Malí

Raika Traoré, musica de Malí (Foto)

Las noticias que del norte de Malí no podían ser peores. Una de las principales canteras musicales del planeta está siendo acallada por la interpretación fundamentalista de la sharía. En Niafunké, la localidad que Ali Farka Touré puso en el mapa, resulta imposible escuchar su música. El recuerdo de Touré, que ejerció de alcalde, no conmueve a las nuevas autoridades. A pesar de que invirtió allí todo lo que ganó internacionalmente, proporcionando electricidad y alcantarillas a los vecinos.

Ahora sería imposible que le visitaran Ry Cooder, Taj Mahal, Corey Harris y demás admiradores, para tocar juntos a las orillas del río Níger y comprobar in situ si era cierto lo del origen maliense del blues. A Touré le encantaba explicar que era agricultor pero que sus antecesores fueron guerreros, parte de un ejercito llamado -en castellano- Armas, enviado desde la España musulmana para controlar las rutas saharianas del oro y la sal; nuevos guerreros, los de Ansar al Dine, pretenden borrar su obra.

Los músicos occidentales deben pensárselo si quieren acudir al Festival en el Desierto, donde se presentan los tuaregs que tocan hipnóticas guitarras eléctricas (la leyenda decía que las del grupo Tinariwen estaban pagadas por Muamar el Gadafi, generoso con los movimientos insurgentes de los países cercanos a Libia). Por fuerza, el Festival ha resultado una iniciativa nómada: la próxima edición, del 20 al 22 de febrero, se desarrollará en el noreste de Burkina Faso. Lo llaman ahora Festival au Désert in Exile.

Un drama ya que los creadores malienses aspiran legítimamente al mercado global, con sus discográficas, sus públicos, su infraestructura. Pero igualmente ellos necesitan el contacto con la tierra, con ese público que consumía ávidamente sus creaciones y que requería a los músicos para ocasiones ceremoniales.

En la actualidad, los sometidos al régimen islamista del Azawad tienen prohibida la música, en todas sus formas: un móvil con un ringtone musical es confiscado inmediatamente, igual que cualquier reproductor. Sólo tomando precauciones, con auriculares y en la intimidad del hogar, se atreven a escuchar a sus favoritos.

No existe la profesión de músico; da lo mismo que toquen instrumentales o que canten las glorias del pasado. La vocalista Khaira Arby cuenta que los radicales invadieron su casa de Tombuctú y, frustrados por no encontrarla, destrozaron discos e instrumentos. Cuando cayera en sus manos, avisaron, el castigo consistiría en cortarla la lengua.

Con semejantes amenazas, todos sus colegas han puesto píes en polvorosa. Refugiados en Bamako, lanzan canciones y videos para recordar al débil gobierno central su situación. El rapero Kissima ha popularizado su exigencia de “Liberar el norte”; el llamado Colectivo de Artistas del Norte (CAN) insiste en su mensaje: “Malí es indivisible”. Comparte sus afanes una de las máximas estrellas del país, Rokia Traoré: “sin música, Malí dejará de existir”.

No hay posibilidad de entendimiento. Un periodista del Washington Post logró comunicarse con Omour Ould Hamaha, comandante rebelde. Sus pronunciamientos fueron categóricos: “la música es contraria al Islam. En vez de cantar ¿por qué no leen el Corán? No estamos únicamente en contra de los músicos de Malí; estamos en una guerra contra todos los músicos del mundo”.

Publicado originalmente por: El País.

Colaboró: Maximiliano Vega (MISOSOAFRICA)

La frágil salud de Mandela se deteriora

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Por: Guinguinbali

El expresidente de Sudáfrica Nelson Mandela está “tranquilo y bien atendido” en un hospital de Pretoria, después de haber pasado una noche ingresado para someterle a unos controles rutinarios. En un breve comunicado de prensa, la Presidencia de Sudáfrica informó de que el máximo mandatario del país africano, Jacob Zuma, visitó hoy a Madiba (nombre del clan de Mandela en lengua xhosa y con el que se le conoce popularmente) y que “le encontró tranquilo y bien atendido”.

Este sábado, el portavoz de la Presidencia sudafricana, Mac Maharaj, explicó que Mandela había sido hospitalizado en Pretoria “para someterle a unos análisis” rutinarios.

El texto firmado por Maharaj, antiguo compañero de prisión del icono de la lucha contra el régimen segregacionista sudafricano, precisó que “Madiba está bien” y que “no hay motivos para alarmarse”.

“El expresidente Mandela (que el pasado 18 de julio cumplió 94 años) recibirá atención médica de vez en cuando, lo cual es habitual a su edad”, apuntó Maharaj.

“El presidente (de Sudáfrica, Jacob) Zuma, asegura a todos que Madiba está bien y que no hay motivo de alarma. El equipo médico cuenta con todo nuestro apoyo mientras cuidan y aseguran el confort de nuestro amado presidente fundador de una Sudáfrica libre y democrática”, añadió el documento.

La prensa sudafricana reprodujo hoy innumerables mensajes de ánimo y pronta recuperación a Mandela por parte de sus compatriotas, quienes le consideran “una fuente de inspiración”.

Mandela, primer presidente negro de Sudáfrica, luchó durante 67 años contra el régimen de segregación racial del “apartheid”, impuesto por la minoría blanca sudafricana hasta su elección como presidente en 1994, una dedicación que le valió, en 1993, el Premio Nobel de la Paz.

Es la tercera vez que Mandela es hospitalizado en los últimos dos años, aunque se encuentra bajo permanente vigilancia médica en su residencia habitual de Qunu.

El hombre llamado Namarasotha – Cuentos Africanos Tradicionales

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https://misosoafrica.files.wordpress.com/2012/06/los-secretos-de-nuestra-casa.jpg?w=1000&h=750

Había un hombre que se llamaba Namarasotha.  Era pobre y andaba siempre vestido de harapos.  Un día fue a cazar.  Al llegar al bosque, encontró un impala muerto.  Cuando se preparaba para asar la carne del animal, apareció un pajarito que le dijo:

          –  Namarasotha, no se debe comer esa carne.  Continúa un poco más que lo que es bueno, estará allá.

El hombre dejó la carne y continuó caminando.  Un poco más adelante, encontró una gacela muerta.  Intentaba, nuevamente, asar la carne cuando apareció otro pajarito que le dijo:

Namarasotha, no se debe comer esa carne.  Siempre avanza, que encontrarás cosas mejores que eso.

El obedeció y continuó caminando hasta que vió una casa junto al camino.  Paró y una mujer que estaba al lado de la casa, lo llamó, pero el tuvo miedo de acercarse puesto que estaba muy harapiento.

            – ¡Ven aquí! – insistió la mujer.

Entonces Namarasotha se aproximó.

           – Entra, le dijo.

El no quería entrar porque era pobre.  Pero la mujer insistió y Namarasotha finalmente entró.

Ve a lavarte y ponte estas ropas, le dijo la mujer.  Y el se lavó y vistió pantalones nuevos.  Luego la mujer declaró.

           –  A partir de este momento, esta es tu casa.  Tu eres mi marido y de ahora en adelante, eres tu quien manda.

Y Namarasotha se quedo, dejando así de ser pobre.

Un cierto día había una fiesta a la que debían asistir.  Antes de partir a la fiesta, la mujer le dijo a Namarasotha:

            –  ­En la fiesta a la que vamos, cuando bailes, no debes mirar hacia atrás.

Namarasotha estuvo de acuerdo y partieron juntos. En la fiesta, bebió mucha cerveza de harina de mandioca y se embriagó.  Comenzó a danzar al ritmo de la batucada.  A cierta hora, la música estaba tan animada, que miró hacia atrás.  Y en ese propicio momento, volvió a estar como estaba antes de llegar a la casa de la mujer: pobre y haraposo.

Moraleja:   Todo hombre adulto debe casarse con una mujer de otro linaje.  Sólo así será respetado como hombre y tenido por “bien vestido”. El adulto sin mujer es “desharrapado y pobre”.  La verdadera riqueza para un hombre es la esposa, son los hijos y su tierra.

Los animales que Namarasotha encontró muertos, simbolizan a las mujeres casadas y si comiese de esa carne, estaría cometiendo adulterio.  Los pajaritos representan a los más viejos, que aconsejan casarse con una mujer libre.  En las sociedades matriarcales del norte de Mozambique (de donde proviene el cuento), son los hombres quienes se integran en los espacios familiares de las esposas.  En estas sociedades, el jefe de cada uno de estos espacios, es el tío materno de la esposa.  El hombre casado ha de sujetarse a las normas y reglas que este traza.  Si se revela e impone sus reglas, pierde su estatuto de marido y es expulsado, quedando cada cónyuge con lo que llevó para el lugar.

Cumpliendo siempre lo que los pajaritos le iban diciendo durante su viaje en busca de “riqueza”, Namarasotha acabó por encontrarla: se casó con una mujer libre y obtuvo un lugar.  Pero por no haber seguido el consejo de la mujer, perdió el estatuto dignificante del hombre adulto y casado.

Eduardo Medeiros (org)

Cuentos Populares Mozambiqueños, 1997

Traducción: Bárbara Igor

La fecunda vida breve de Thomas Sankara, el “Che Guevara” africano

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Fuente: CLARIN.COM // Por: Victoria Reale

El cineasta suizo Christophe Cupelin retrató con imágenes de archivo el proceso revolucionario iniciado en 1983 por el capitán Sankara en Burkina Faso, “el país de los hombres íntegros”. En pocos años estatizó recursos naturales, se negó a pagar la deuda externa y luchó por los derechos de la mujer. Su asesinato frenó el cambio.

Thomas Sankara, conocido también como el Che Guevara africano, nació en el seno de una familia humilde del Alto Volta y comenzó su carrera militar a los 18 años. Su vida cambió en Madagascar, donde en 1971 presenció los levantamientos populares contra el gobierno de Philibert Tsiranana. Entusiasmado con los movimientos populares, se sumergió en la lectura de las obras de Lenin y Marx, que influirían profundamente en su formación. A medida que su figura se hacía conocida por su actuación en la guerra del Alto Volta contra Mali, también era reconocido como músico ya que tocaba en los clubes de la ciudad de Ouagadougou, capital del Alto Volta.

Luego de participar en diferentes funciones de gobierno, en 1983 Sankara fue encarcelado por el presidente Jean-Baptiste Ouédraogo. Manifestaciones masivas exigieron su liberación, y Ouédraogo debió renunciar. Así el Capitán Thomas Sankara se convirtió en presidente a los 33 años. En 1984 para festejar el primer  aniversario de la revolución, Alto Volta se transformó en Burkina Faso o “País de hombres íntegros”. En sus cuatro años de gobierno, Thomas Sankara llevo adelante políticas para el autoabastecimiento, lanzó planes de alfabetización, de construcción de casas, de vacunación y de reforestación. Prohibió la mutilación genital femenina y abogó por la igualdad de derechos para la mujer en una sociedad completamente machista. Estatizó los recursos naturales, rechazó los créditos externos y decidió no pagar la deuda. Pertenecía a una nueva generación de jóvenes militares revolucionarios que apareció en África en los años 80. “Sin formación política, un militar no es otra cosa que un criminal en potencia”, afirmaba Sankara, marcando así su diferencia. Su suerte estaba echada: una revolución que enfrentaba al orden mundial y que con sus políticas cuestionaba a los otros líderes africanos, no iba a perdurar. Su mano derecha y mejor amigo Blaise Campaoré no sólo puso fin a su vida, sino que asumió la conducción de Burkina Faso y desactivó todos los cambios realizados.

Capitán Thomas Sankara. Archivos de la revolución de Burkina Faso, “el país de los hombres íntegros” retrata la figura de Thomas Sankara como presidente de Burkina Faso desde 1983 hasta su asesinato en 1987. A veinticinco años de su muerte el filme recupera con imágenes y sonidos, el pensamiento y las acciones de gobierno llevadas adelante por este innovador presidente africano.

El director suizo Christophe Cupelin acompañó su filme en la última edición del Doc Buenos Aires. y habló con Revista Ñ digital sobre cómo lo impresionó el gobierno de Sankara cuando viajó por primera vez a Burkina Faso en 1985. “Yo tenía 19 años y empecé a rodar en súper 8 para filmar la revolución. Allí nació mi deseo de hacer cine y esta película es mi manera de agradecerle a Thomas Sankara todo lo que me dio”, aseguró el cineasta, que entre 1985 y 2000 vivió entre Ginebra, Suiza, y Burkina Faso.

-¿Cómo fue el trabajo de reunir el material de archivo para el filme?

-La mayoría son archivos que fui recopilando personalmente desde 1985: revistas, diarios, y grabaciones de audio. Después del asesinato de Sankara, su figura fue prohibida y el gobierno mandó a quemar todos sus archivos. Yo pude encontrar material que tenían los burkineses y hasta grabaciones de la televisión oficial de Burkina Faso, que me las pasaron de manera clandestina. En 2007, cuando se cumplieron 20 años de la muerte de Sankara, se publicaron muchos archivos en YouTube, y además se liberaron los derechos de grabaciones de la televisión francesa y suiza.

-¿Por qué decidió intervenir sobre la imágenes de archivo?

-Quería golpear en el inconsciente del espectador, no sólo mostrarlo como archivos de una época. Quería que fuera algo más que eso. Además los archivos estaban en muy mala calidad, entonces en la primera etapa trabajé sobre las imágenes para mejorarlas lo más que se podía. A pesar de mis esfuerzos, no pude mejorar todo el archivo, así que decidí directamente transformarlas. Busqué una estética que sorprenda al espectador para que no sea indiferente a la palabra de Sankara.

-El presidente Sankara estaba adelantado a su tiempo: decidió no pagar la deuda externa y defendía la igualdad entre hombres y mujeres.

-Si hubiera hecho la película hace 10 años, hubiera utilizado los mismos archivos, pero el filme no tendría la misma resonancia que hoy, porque hoy no sólo los países africanos rechazan pagar su deuda externa, sino que también lo hace Grecia. Europa está en crisis, algo que antes parecía imposible. Desgraciadamente el derecho de las mujeres sigue relegado, ni siquiera en Europa hay una equivalencia de salarios entre hombres y mujeres.

-La mutilación genital femenina se siguió practicando en Burkina Faso a pesar de estar prohibida.

-Sankara la prohibió por ley, pero es una costumbre muy difundida y casi imposible de controlar. Las mismas mujeres le practican la ablación a las niñas. Sankara realizó una campaña para que por lo menos usaran cuchillos esterilizados.

-¿Cree que el asesinato de Sankara fue instigado por otros líderes africanos?

-Sí. Sus principales enemigos fueron Félix Houphouët-Boigny, que era el presidente de Costa de Marfil, y Charles Taylor, que trabajaba para la CIA. Taylor entrenó a un grupo de paramilitares en Burkina Faso para derrocar a Samuel Doe, que era presidente de Liberia. Sankara se enteró de las actividades de Taylor y se negó a cooperar con sus planes, echándolos de Burkina Faso. Taylor derrocó al gobierno de Doe y asumió como presidente de Liberia. Él fue el que instigo el asesinato de Sankara.

-En su filme aparece un registro de audio donde Thomas Sankara explica por qué Blaise Campaoré, su mano derecha y amigo podría traicionarlo. ¿Por qué cree usted que Sankara no hizo nada para detenerlo?

-Esa parte de la película interroga al espectador sobre la definición de la amistad. Quería que cada persona se preguntara si era capaz de traicionar a su mejor amigo, y si su mejor amigo sería capaz de traicionarla. Creo que Thomas muere porque no quiso traicionar a su amigo. No puedo juzgar su conducta, sólo sé que esas fueron sus razones. Cuando él supo que había un complot en su contra, otros jefes de estado lo invitaron a que se exiliara en sus países, como Fidel Castro que le ofreció que fuera a Cuba. Pero Sankara no quiso marcharse. Su guardia de seguridad le pidió que al menos arrestara a Campaoré, pero Sankara no quiso utilizar la fuerza contra la persona que sentía como un hermano.

-Las primeras medidas de Blaise Campaoré, que gobierna hasta el día de hoy Burkina Faso, fue dejar sin efecto las políticas de la revolución. ¿Cómo está el país en la actualidad?

-Lo único que no cambió Campaoré fue el nombre del país. La pobreza aumentó, el analfabetismo sigue igual, la economía todavía es feudal. En los últimos años apareció un movimiento democrático, que espero que en el futuro pueda reemplazar el régimen de Campaoré.

-A pesar de los esfuerzos del gobierno de Campaoré para borrar el legado de Thomas Sankara, ¿su memoria sigue presente en el pueblo de Burkina Fasso?

-Sankara vive en la conciencia de su gente. Incluso las personas que en su momento no apoyaron la revolución, ahora afirman que Sankara tenía razón. Esta película está hecha también para los jóvenes menores de 25 años que no vivieron el proceso revolucionario y necesitan conocer sus obras y pensamientos.

-¿Tiene posibilidades de estrenar su filme en Burkina Fasso?  

-Intenté estrenar este año en el 25º aniversario de la muerte de Thomas Sankara y no me dejaron. Envíe la película al festival de cine Panafricano FESPACO, que se realiza en Burkina, pero fue rechazada. El director del festival me contó que el gobierno prohibió que se pasara el filme en Burkina Faso. Voy a pasarlo en otros países de África y, el año que viene, voy a volver a intentar estrenarlo en la tierra de Sankara.

Ficha Técnica

Capitán Thomas Sankara. Archivos de la revolución de Burkina Faso, “el país de los hombre íntegros”. Duración 111 minutos. Suiza.

Realización y Producción: Christophe Cupelin.

Imagen, sonido y montaje: Philippe Ciompi, Perspective Films.

Filmación adicional: Abel Sankara, Caroline Cuénod.

Sonidos adicionales: Philippe Ciompi, Christophe Cupelin.

Música adicional: The Ex, Fela Kuti.

Archivos principales: Radio Televisión Suiza, Instituto Nacional del Audiovisual de Francia y Radio Televisión de Burkina Faso.

Más información: http://www.capitainethomassankara.net/

Cupelin básico:

Nació en Ginebra, Suiza, en 1966. Egresado de la Escuela Superior de Arte visual en Ginebra en 1993, opción cine video. Responsable del cine Spoutnik en Ginebra desde 1991 hasta 1994, y programador hasta 1998. Cofundador en 1993 de la productora Laïka Films. Vivió entre Ginebra, Suiza y Burkina Faso entre 1985 al año 2000.

Su primer cortometraje fue Dondoli Studio (1997) documental que cuenta la vida de Jo Sangaré, guitarrista burkinés, que vive en Ginebra, Suiza. Luego realizó Kononga “Nous allons nous arrêter ici pour manger” (“Vamos a parar aquí para comer”- 2006) filmado en  un pueblo perdido de Burkina Faso. Este año estrenó su primer largometraje Capitán Thomas Sankara. Archivos de la revolución de Burkina Faso, “el país de los hombres íntegros”.

COMPARTIÓ: MAXIMILIANO VEGA

La ciudad de Aného – Togo

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Por GBADJAVI Combetey Komlan (*)

Conoció el nacimiento de la inteligencia togolesa y, como los mapuches o araucanos de Chile, se opuso en la primera mitad del siglo XIX a los colonizadores y se mantuvo como el reino de las poblaciones guin de “Costa de Oro”, actual Ghana.Aného desde el otro lado del lago Togo

A la pregunta “ ¿qué es Aneho?” unos extranjeros se quedan boquiabiertos por falta de conocimiento. Pero para los togoleses, Aneho es una ciudad que ha sido capital de Togo dos veces, entre 1886-1897 y 1914-1919.

La ciudad de Aného, primera capital de togo, es una tierra rica y llena de historias que el difunto Presidente de Costa de Marfil, Félix Houphouët Boigny, calificaba en 1962 de primera urbe evangelizada y cuna de la civilización del África del Oeste.” Aného fue fundada a principios del siglo XVIII sobre el océano del Reino de Glidji. Fue una tierra de comerciantes y de pescadores que el misionero Freeman consideraba en 1838 como “la tierra de una gran promesa”.

Conoció el nacimiento de la inteligencia togolesa y, como los mapuches o araucanos de Chile, se opuso en la primera mitad del siglo XIX a los colonizadores y se mantuvo como el reino de las poblaciones guin de “Costa de Oro”, actual Ghana.

Desde hace más de tres siglos hasta nuestros días, las poblaciones guin celebran cada año su fiesta tradicional, llamada “Epe-Ekpe”, lo que significa “el principio del año nuevo”-

Describimos aquí las diferentes etapas de Epe-Ekpe, fiesta tradicional guin:

1) SEDODO: Anuncio de las abstinencias.

Las ceremonias empiezan en junio bajo el mando de sabios que detienen las leyes de las entidades guin. Es un período en el que se suprimen todas las actividades tradicionales ruidosas, como aplausos, música de tambores o los funerales. Se terminará el día de la “toma de la piedra sagrada” por la resonancia del tambor Aklima. Estas abstinencias alejan de la ciudad el desafortunado destino, las maldiciones, etc.

2) SITUTU: Bendición por aspersión y ablución. Es el momento de reconciliación y de mutuo perdón.

3) MOTATA: liberación de los caminos que llevan a las divinidades.

4) KPEMAMA: Esta ceremonia consiste en distribuir a algunas personas granos o semillas, cuyo número o suma determina el día de la “toma de la piedra sagrada”,.

5) DEPOPO: Oración o plegaria universal. Las diferentes capas de la sociedad hacen plegarias de mediación: serán los ancianos, las viudas afligidas, la juventud, los huérfanos, los enfermos, etc. Son dirigidas a Dios todos los jueves anes de la “toma de la piedra sagrada”.

6) KPESSOSSO: Toma de la Piedra Sagrada. Esta ceremonia tiene lugar en el sitio de Glidji-Kpodji y está marcada por la toma de la piedra sagrada, cuyo color es muy simbólico.

La piedra sagrada puede ser blanca, azul, negra o roja. El año será bueno si es blanca. La abundancia de lluvia y buenas cosechas son anunciadas por la azul. El color negro precede las calamidades naturales: la hambruna, la peste, el incendio, etc. Por último, el rojo es sinónimo de guerra.

Así, avisado, el hombre guin toma todas las disposiciones necesarias para enfrentarse al nuevo año.

7) Dos días después de la toma de la piedra sagrada, es decir, el sábado, asistimos a la apoteosis de la fiesta: viene el período de YAKA-OKIN o YAKA-YEKE, una comida preparada a basa de maíz molido no fermentado que se come, gratuitamente, con salsa de ternera, cordero, cabra o pescados ahumados.  Se come de septiembre a diciembre y se acaba con una ceremonia especial, la de VODOU DJAPOU.

Pero el fin de las actividades no es sinónimo del fin de esta tradición, puesto que, según nosotros los togoleses

“Ameto benua vi magbé mawo”

lo que significa  que tenemos que seguir las huellas (o pasos) de nuestros abuelos.

Esta tradición es nuestra herencia y nunca la dejaremos; al contrario, tenemos interés en hacerlas con el fin de realzarlas.

(*) GBADJAVI Combetey Komlan, natural de Togo, cursa estudios ibéricos en la Universidad de Lomé, Togo.  Esta es la primera de una serie de contribuciones de nuestros amigos togoleses de Cervantes Lomé.

¡Nuestro primer año en la web – MISOSOÁFRICA CELEBRA!

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Por Bárbara Igor

Un año ha transcurrido desde que  MISOSOÁFRICA, un 6 de de septiembre, comenzara sus publicaciones con la Carta al Presidente Bush, cuyo remitente, es el célebre escritor mozambiqueño Mia Couto.

Pero fue un día 7 de septiembre cuando comenzamos nuestra difusión a nivel mundial, con un breve artículo acerca del símbolo patrio de Angola: la Palanca Negra Gigante.

Y la elección de este primer artículo, no fue obra del azar.  Luego de meses de conversaciones en torno a nuestro proyecto, Custódio Fernando sugiere para nuestro nombre “MISOSO”, palabra que, proveniente del kimbundu, es la lengua hablada por los naturales de la región de Malanje, que además de ser la tierra de Custódio, es el actual lugar de conservación de la Palanca Negra.

La llegada de Maximiliano Vega, nuestro primer colaborador especializado en Música, nos hizo ver la necesidad de crear un grupo multidisciplinario de colaboradores.  Fue así como con el correr del tiempo a nuestro grupo se suma Nicole Rademacher, Artista Visual, que dentro de poco iniciaría una residencia en Kenia para su proyecto “Tierra Común”; Carla Vargas, profesora de historia, con un compromiso social que traspasa las barreras continentales; Sebastián Arenas, observador político; Pablo Fontecilla con su labor desinteresada de traductor; y por último Carlos Souza, quien más allá de todas sus colaboraciones, ha constituido el eje de mi aprendizaje.

Sin extendernos más, quiero dejarlos con los saludos a manos de los propios colaboradores e intelectuales que diariamente contribuyen con nuestro espacio, para una verdadera difusión de la cultura de este continente Cuna de la Humanidad:  nuestra querida África.

Simão Souindoula desde Luanda dijo:

(Historiador, Perito Investigador de la UNESCO, PROYECTO RUTA DEL ESCLAVO)

“Me permito felicitarle, encarecidamente, por este aniversario.

Estos doce meses fueron sinónimo de un trabajo generoso, continuo y excelente.

Tu iniciativa fue absolutamente inteligente, teniendo en cuenta los extraordinarios progresos de las NTIC.

Se escoge un medio eficaz de promover, sobre todo, en las Américas y el Caribe, de habla hispana, las facetas de la cultura africana en renacimiento.

El hecho de denominar tu web-site con un término Kimbundu, en Chile, es para mi significativo.  Y tu animada atención con mi trabajo es muy emocionante.

Un nuevo y fuerte abrazo desde la contra-costa Atlántica “

Eugénio Costa Almeida desde Lisboa, dijo:

(Doctor en Relaciones Internacionales e Investigador)

“Misosoafrica” es un blog latinoamericano que muestra nuestra África sin extraños pudores y sin impedimentos.

En este dóa que conmemora un año, quiero, a través de su coordinadora Bárbara Igor Ovalle, felicitar a todos los que allá están, directa o indirectamente, por el magnífico trabajo de mostrar nuestro continente, tanto en su pureza como en su desventura, a todos los lectores de habla hispana.

Que este sea el primero de muchos años y que  Misosoafrica nos continúe mostrando las “distintas Áfricas” que (sobre)existen en nuestro Continente.

Orlando Castro desde Lisboa, dijo:

(Periodista y Escritor)

“Felicitaciones por el primer aniversario de este proyecto que continúa dando voz a quienes no tienen voz, sobre todo en África.  Este es, importante es no olvidarlo, un continente donde cada minuto 15 niños y 15 adultos mueren de hambre. 1,1 mil millones de personas en todo el mundo no tienen acceso a agua potable, siendo que la aplastante mayoría está en África.  Como decía el magnate británico de origen sudanés, Mo Ibrahim, hubo “faltas monumentales de los líderes africanos posteriores a la independencia, pues cuando nacieron los primeros Estados africanos independientes, en los años 50, África estaba  mejor”

Carlos Hernández Soto desde República Dominicana, dijo:

(Investigador y Escritor)

“Misoafrica me parece un sitio muy interesante. Para mí es una gran novedad y en español. No conozco otro sitio así.  Además, me entero de la política africana y en particular de Angola. 

Un abrazo.”

Nicole Rademacher dijo desde Los Ángeles – California:

¡¡Felicitaciones a MisosoÁfrica por su primer año!!

Muchas gracias por compartir y colaborar conmigo, ha sido un año maravilloso y que continuemos por muchos más …

Cariños

Pablo Fontecilla dijo, desde Santiago de Chile:

“En el primer aniversario de este gran espacio, quiero darle mis más sinceros saludos a todos los lectores que le han dado el lugar que merece y en mayor medida a todos quienes con su esfuerzo diario han hecho posible esta gran agrupación que nos concede tan valiosa información.  La mayoría de los mortales,  incluyéndome, desconocen lo que pasa día a día en África, todo por culpa del mundanal ruido del mundo occidental, y es justamente por eso que este sitio tiene el valor que en lo personal le he dado, el de mostrarnos una realidad llena de vida, tradiciones y gran diversidad política y cultural.  El motivo de estas palabras de reflexión, es dar pie para que cada uno de nosotros nos demos el tiempo investigar más, conocer esas distintas realidades y darlas a conocer a los que aún no logran interesarse.

Vamos por otro año más, otro año aún más exitoso, esperando poder en lo personal, darme el tiempo para otorgar mi aporte a la difusión de tan magnífico y desconocido continente. ¡Un abrazo grande a todos!”

Carlos Souza dijo desde Rio de Janeiro ¡y en español!:

 Felicitación por un año de difusión de la cultura africana por los países hispanos.
Carlos Altino Almeida de Souza

Sebastián Arena dijo, desde Santiago de Chile:

“Un gran saludo a todas aquellas y aquellos que se han tomado el tiempo ya sea de leer, escribir u organizar las lecturas que están en este sitio, uno podría pensar que es África la que gana con esto, pero no es así, conocer nos beneficia a nosotros, nos enriquece y nos muestra las posibilidades de la realidad, espero que esta comunidad crezca más y mejor, gracias por el espacio para expresar sobre todo las dudas. Un gran abrazo”.

Roxana Rusowsky dijo, desde Toronto:

“Cuando un extranjero reconoce que no sabe nada acerca de nuestro país, solemos ofendernos. Luego nos burlamos de su educación limitada, de no mirar afuera de sus propias fronteras. Pero para muchos de los ofendidos, las fronteras de África son un misterio. La mayoría de nosotros estudiamos la historia europea y latinoaméricana a fondo. Sabemos de norteamérica por la televisión y los medios. Incluso conocemos de memoria las calles de ciudades que nunca hemos visitado. Pero ¿ qué pasa con África? Pareciera ser una secuencia de guerras y conflictos, una gran masa de tierra árida que no tiene distinciones. ¿Qué sabemos de las colonizaciones anteriores al imperialismo, o los frutos culturales que produce hoy en día? Hace un año, Misosoáfrica se propuso la misión de indagar en todos los aspectos del continente africano, incluso aquellos que a simple vista parecen triviales, pero que actúan como una conciencia creadora que dibuja los bordes de un continente que alguna vez estuvo unido al nuestro. Como resultado, estos bordes están cada vez más nítidos en nuestra conciencia.”

Maximiliano Vega dijo, desde Santiago de Chile:

“Sé que este blog a minimizado aunque sea un poco mi etnocentrismo
típico, lamentablemente occidental
mi excusa de ser mitad nativo y mitad español proletario
África no es solo una lengua, no es solo una música
no es solo hambre ni dictaduras
Es un tipo de belleza que creo que es pura
más pura que muchas de las que llamamos alta cultura
Como pasa con Oriente, pareciera que el secreto de África esta vedado
para el extranjero.
Ya creo que lo escribí alguna vez
respecto a la música de muchos de sus países
pareciera que su cultura va en el aire
y es ligera y tranquila
África a pesar de todo sigue siendo ese secreto
y sigue siendo esa belleza
y espero que este blog solo sea un medio y no el final
del camino hacia una mejor comprensión de nuestros hermanos de ese continente”

Custódio Fernando dijo, desde São Paulo:

“En un mundo donde el capitalismo secuestró los medios, hablar de África bajo otros ángulos, es un desafío que pocos consiguen alcanzar.  Mis felicitaciones al blog MISOSO ÁFRICA por esta osadía que asume al llevar a los lectores de lengua española, el mensaje de los más variados pueblos africanos”.

Con estos saludos y el saludo de quien les escribe, iniciamos un año más de publicaciones, en las que esperamos contar con todo el apoyo de nuestros amigos lectores.

¡Muchas gracias!

Una bibliografía española sobre África

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Por José María Lizundia Zamalloa

La relación que mantuvo España con África, en ningún caso es comparable a la de América. En gran parte de América se habla español, además de existir infinidad de toponimias donde no se habla que ilustran esa presencia. Con África, a pesar de los 14 kilómetros (Estrecho de Gibraltar) que la separan de España, no ocurre algo si quiera parecido. A pesar de que España sigue manteniendo dos enclaves en la costa mediterránea de Marruecos desde los siglos XVI y XVII, las ciudades de Ceuta y Melilla. Durante el siglo XX también administró la franja norte y sur de Marruecos, mientras Francia ocupaba todo el centro, como consecuencia del Protectorado sobre Marruecos que finalizó en 1956 con la independencia de aquel país. También mantuvo el enclave marroquí de Sidi Ifni hasta 1969, El Sáhara Occidental hasta 1976 y Guinea Ecuatorial hasta 1968.

En el siglo VIII, España fue conquistada por los árabes, aunque son fundamentalmente bereberes (islamizados) del Magreb, que permanecerán hasta 1492, en que se conquista su último bastión de Granada. Alguno de aquellos imperios que se extendieron a las dos orillas del Estrecho son de procedencia sahariana, como es el caso de los almorávides, que fundarán Marraquech y quedarán con ello vinculados a la creación de Marruecos, cuya dinastía dura un siglo y finaliza en el S. XII ante la fuerza irresistible de los almohades, también bereberes africanos.

Vemos pues, que frente a la irreversibilidad cultural y lingüística ocurrida en América, los lazos de españoles y fundamentalmente norteafricanos serán plenamente reversibles. El legado es material, un legado de primer orden en el caso musulmán, por la Alambra de Granada, la Mezquita de Córdoba y la Giralda de Sevilla y tantas otras cosas, amén del vocabulario árabe (muchas palabras incrustadas en el español). Dos autores mexicanos al menos, Octavio Paz y Carlos Fuentes siempre defendieron ese legado como parte del patrimonio cultural hispanoamericano, por tratarse de uno de sus componentes fundamentales, tras su irradiación a América.

Tantos contactos entre las orillas y las dinámicas generadas, crearon grupos sociales y culturales poco conocidos. Los cristianos españoles trataron de imponer durante ocho siglos su hegemonía política y religiosa. Resiste hasta el final el Reino de Granada.

Pero las mezclas y excepciones no son pocas. Mozárabes son los cristianos que permanecen en territorios musulmanes. Mudéjares (nombre también de un estilo artístico hispano musulmán) son musulmanes que pasan a vivir bajo reyes cristianos, y moriscos son los últimos musulmanes que permanecerán en España, y que se ven obligados a convertirse al cristianismo y desprenderse de todas sus formas culturales y no solo religiosas. Esta situación insostenible les llevará a distintas rebeliones en Andalucía, por lo que su expulsión será definitiva e incondicional. Peregrinarán por Túnez, Argelia y Marruecos en donde tampoco serán aceptados plenamente como musulmanes, han devenido culturalmente híbridos y su religiosidad vuelve a ser dudosa también en tierras africanas.

La editorial Almuzara, radicada en Córdoba, se ha comprometido a recuperar el recuerdo de estos españoles trasterrados cuyo infortunio fue tan grande como su olvido: los moriscos o andalusíes, sin contar a los judíos. Andalusíes por Al Ándalus que es como se llamó la entidad hispano musulmana.

Almuzara edita sus libros de esta colección muy cuidada en tapa dura, en la que participa algún hispanista junto a una mayoría de profesores andaluces. Han rescatado cosas en verdad interesantes, por ejemplo el misticismo sufí (La historia del sufismo en Al Ándalus), y se han centrado en la actual Malí y en concreto en Tombuctú por varios motivos. Sin duda el más curioso de todos es el que emprende Yuder, un andalusí que junto a otros moriscos y renegados, por encargo del Sultán de Marraquech, conquistarán el Imperio Songhay de Malí: Djenné, Gao, Tombuctú, el arco del Níger…

Estamos en un área religiosa lindante con Mauritania y cuna de eruditos del islam como es Chinguettí, máximo referente islámico de África en el siglo XV. El otro punto será El Cairo.

Los moriscos, no sólo son los creadores del flamenco por medio del cual ocultan sus raíces y las preservan, sino de un legado cultural que aún permanece en el Magreb y en la legendaria ciudad de Tombuctú. De actualidad como todo el Azawad por su autoproclamación de independencia y segregación de Malí, así como por la imposición más rigorista de la sharia. La Comunidad Autónoma de Andalucía, había creado en esa ciudad una gran biblioteca con unos fondos fastuosos, que parece pueda correr la misma suerte que los budas de Bamiyán en Afganistán. Ocurriría, de ser tan funesto el desenlace, cuando la editorial Almuzara tiene en el mercado la obra cumbre de la historia del Imperio Songhay, por fin traducida al español: Crónica del País de los Negros, también conocida como Tarij as- Sudan de Ab al-Sadi. Se trata de la principal fuente histórica de África Occidental.

José María Lizundia Zamalloa, natural de Bilbao, España, es abogado y escritor. Reside actualmente en Santa Cruz de Tenerife, donde ejerce la abogacía y su labor como articulista en diversos medios. Con este artículo, inicia una serie de contribuciones relativas a África, con foco en el Sáhara.

La Primavera para ellas

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Por Carla Habif*

Desde diciembre de 2010, el mundo está con la mirada puesta en la ola de revoluciones denominada Primavera Árabe, ocurrida en países donde el objetivo de la población civil es conseguir más democracia. Primavera es la estación de las flores. Flores, a su vez, recuerda a las mujeres. No porque son delicadas, o porque muchas de nosotras las consideramos un presente cariñoso. Si no porque existen millares de especies, con los más diversos colores e incontables aromas. Así como nosotras, mujeres, el infinito enigma masculino.

Hablemos entonces aquí, apuntando ejemplos de acción y coraje, de la participación de las mujeres en las manifestaciones y revueltas de la Primavera Árabe.

Para comenzar, si, ellas están involucradas desde el comienzo. Puede no ser sorpresa para aquellas que están familiarizadas con el feminismo de los países árabes, ya que las mujeres representan uno de los grupos que más defiende a la sociedad civil en la región de Medio Oriente. Pero aun así, es novedad para mucha gente.

En muchos de estos países, las mujeres son sometidas a las denominadas “leyes tutelares”, que las califican con un estatus social minoritario y, la mayoría de las veces, limita sus derechos. De esta forma, ellas saben bien el peligro de una supuesta democracia extendida sólo para una parte de la población. Además de eso, las protagonistas de este texto tienen sus motivos para desconfiar de revoluciones llevadas a cabo por los hombres de la sociedad. En diversas ocasiones en la Historia, ellas vieron como una revuelta social no tuvo los resultados esperados para el ala femenina de los revelados. Un ejemplo de eso fue la Guerra de Argelia, en la cual mujeres fueron a las calles y lucharon mano a mano con los hombres, pero, una vez vencido el colonialismo francés, las leyes impuestas las mantenían dentro de casa al servicio exclusivo del marido.

Debido a casos de este tipo, las mujeres de los países árabes – conscientes del pasado de sus sociedades – quieren tener la seguridad de que el camino de la democracia no se desviará de su propio destino.

Como sabemos, cada país que pasa o pasó por los movimientos de la Primavera Árabe, posee diversas particularidades, como la participación de grupos y organizaciones en cada uno de ellos. Veamos casos ocurridos en Túnez y en Egipto.

En Túnez, cuna de las revueltas, algunos estereotipos pueden ser retirados de escena. Luego de la independencia de Francia en 1956, el nuevo gobierno abolió la poligamia y estableció la igualdad de las partes en el casamiento, divorcio y custodia de los hijos. Algunos años después, se estableció la edad mínima para el casamiento (18 años) y el país adoptó penalidades relativas a la violencia doméstica. Con buena parte de la sociedad secular, las mujeres tienen acceso a métodos anticonceptivos desde 1962. Derecho al aborto desde 1965. Aun así, las hijas podían heredar la mitad de lo que los hijos, y el marido tenía derechos sobre propiedades adquiridas por su esposa durante el casamiento.

De esta forma, las tunecinas estaban listas para participar – inclusive ponerse al frente – de las revueltas democráticas. Lina Ben Mhenni, bloguera activa, fue probablemente una de las primeras en alertar al mundo sobre las protestas tunicinas en diciembre de 2010. Ella continuó y continúa hasta hoy, a pesar de las amenazas y censuras que sufre.

En las calles, era posible ver mujeres en masa luchando por los derechos de la sociedad. Algunas usando jeans, otras velo e inclusive minifalda. Adolescentes, abuelos, madres. Casadas, divorciadas y Solteras. Ellas estaban allá, en la lucha por el derrocamiento de un déspota, y fueron ejemplo para una amplia región.

Pero, realizar una revolución es sólo un paso. Construir una nueva sociedad es otro. La feminista Raja bin Samala, critica activa de la subyugación femenina por el fundamentalismo islámico, pidió públicamente que las nuevas leyes de Túnez se embasaran en la Declaración Universal de los Derechos Humanos.

Todavía bajo presión, ellas continúan en su lucha. Khadija Cherif, excabeza de la Asociación Tunecina de las Mujeres Democráticas, garantiza que la lucha por la separación entre Estado y religión, continuará. En sus palabras, “la fuerza del movimiento feminista tunecino esta en el hecho de que nosotros nunca lo separamos de la lucha por la democracia y por la secularización social”.

En Egipto, la sociedad siguió el ejemplo de Túnez en busca de un gobierno democrático y se puede decir que las mujeres contribuyeron mucho para eso. A pesar de décadas de censura, el movimiento feminista egipcio de larga data sobrevivió todo este tiempo. También en el pasado ellas fueron activas, habiendo cumplido un importante papel en la revolución contra los británicos en 1919. Pero, después de la independencia, fueron ignoradas por el partido Wafd, que tomó el poder. El movimiento feminista irrumpió en 1923, cuando Huda Sha’rawi arrancó su propio velo en público. Desde entonces, permaneció tan activo como le fue posible, bajo una autocracia, en las últimas décadas, abrazando diversas ONGs y activistas.

La participación de la mujer egipcia pudo comprobarse a través de su presencia en masa durante las revueltas de Plaza Tahir. De acuerdo con Amal Abdel Hady, de la Fundación Nueva Mujer, el número inferior de mujeres, en comparación al de los hombres, se justifica tanto por pasados episodios de abuso sexual, como por la simple falta de atención de los medios en el papel ejercido por ellas en este episodio.

De cualquier forma, fue una mujer de 26 años, una de las primeras en recibir reconocimiento por la acción de la sociedad egipcia en Tahir. El día 18 de Enero de 2011, Asmaa Mahfouz publicó un video en Youtube y en Facebook en el cual declaraba que las mujeres deberían ir e irían a las manifestaciones del día 25, con tanta o más virilidad – por así decirlo – que muchos de los hombres. El video no demoró en viralizarse, y la planeada breve manifestación se volvió, de por sí, una revolución.

Otros dos ejemplos a ser citados son Amaral Sharaf y Nadine Wahab. La primera, profesora de Inglés, con 36 años y madre soltera y miembro del Movimiento Juvenil 6 de Abril, pasó días y noches en el pequeño escritorio de la organización supervisando un equipo de hombres trabajando por la revolución. La segunda, egípcia de nacionalidad americana y especialista en nuevos medios, se volvió responsable por un importante cargo en Google, aumentando la divulgación online. Cabe citar también a las Mujeres de Egipto, un grupo de Facebook , que publicó una galería de fotos demostrando el papel femenino en las manifestaciones.

Aun así, desde la renuncia de Hosni Mubarak, la voz de la mujer ha sido dejada de lado en el diálogo político. De forma deplorable, el comité responsable por la reformulación de la constitución excluyó no sólo la participación de mujeres, pero de especialistas en derechos femeninos. En respuesta, el Centro Egipcio para el Derecho de las Mujeres publicó una declaración denunciando la exclusión. El documento fue firmado por 102 organizaciones femeninas de Egipto.

En tanto, mujeres fueron y continúan siendo activas por toda la región donde la Primavera Árabe se ha extendido. Yemen, Libia, Siria, Bahrein… No hay lugar en el cual no se encuentre el papel femenino en los cambios ocurridos y en aquellos aun por ocurrir.

Estas mujeres, como muchas a lo largo de la Historia, merecen más que un homenaje por actuar en locales hostiles a su participación social o incluso por querer hacer valer sus derechos. Merecen el reconocimiento mundial – y local – de su papel como mujeres en sus respectivas sociedades y como ciudadanas.

“We see women, Islamist or not Islamist, veiled or not veiled, coming together and leading what’s happening on the ground… We’ll never go back to square one.” – Magda Adly, miembro del Centro El Nadim de Rehabilitación para Víctimas de Violencia.

Carla Habif es natural de Río de Janeiro, Brasil. Historiadora graduada en la Universidade Federal Fluminense, es especialista en Relaciones Internacionales, en el área Política Internacional en Medio Oriente.

Traducción: Bárbara Igor (MISOSOAFRICA)

Abebe Bikila (Etiopía)

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Con motivo de los Juegos Olímpicos que se desarrollan en Londres,  Carlos Santos (Zwela! África) ha preparado una selección de los más destacados deportistas del continente cuna de la humanidad.  En esta primera entrega tenemos a Abebe Bikila, el atleta de los pies descalzos.

 

Por Carlos Santos 

Abebe Bikila fue el primer hombre en ganar dos maratones olímpicas.

Nació el día de la abertura de los Juegos Olímpicos de Los Ángeles, el año 1932, en una pequeña de la ciudad de Mendida, Etiopía.

Sería en el ejército que comienza a practicar el atletismo cuando ya completaba 24 años de edad.

 Juegos Olímpicos de Roma.

En 1960, Bikila fue incluido en el equipo de atletismo en el último momento, en lugar de otro atleta, Wami Biratu, que había sufrido una fractura.

Corriendo descalzo por las calles de Roma, Bikila completó la prueba 4 minutos antes del segundo lugar.

Con un tiempo de 2 h 15’ y 16”, record mundial, se convierte en el primer negro africano en ganar una medalla de oro en los Juegos Olímpicos.

Luego de la corrida, entrevistado sobre el por qué de correr descalzo, Bikila respondió que “quería que el mundo supiese que mi país, Etiopía, siempre ha conseguido sus victorias con heroísmo y determinación”

Bikila volvió a Etiopía como héroe nacional.  Popularmente se dice “fueron necesarios un millón de soldados italianos para invadir Etiopía, pero sólo un soldado etíope para conquistar Roma”.  El fue promovido a Cabo y condecorado por el emperador Haile Selassie.

Juegos Olímpicos de Tokio de 1964

Esta vez con calzado, consiguió el récord mundial en la maratón con un tiempo de 2:12’.12”, convirtiéndose en el primer hombre en la historia en vencer dos veces la maratón olímpica.

Retornó nuevamente como héroe nacional a Etiopía, y fue promovido por el Emperador, ganando como obsequio un automóvil.

Juegos olímpicos de la Ciudad de México 1968

Bikila y Mamo Wolde fueron inscritos para disputar la maratón.  Esta vez, Bikila abandonó la prueba en el km 17 tras una contusión en la rodilla, pero su compatriota Wolde, se llevó la medalla de Oro.

Últimos años

En 1969, Bikila sufrió un accidente de carro que lo dejó paralítico, en una silla de ruedas,  pese a ser operado en Inglaterra.

Invitado oficial del COI para asistir a los Juegos Olímpicos de 1972, en Munique, muere a los 41 años, el 23 de octubre de 1973 de una hemorragia cerebral.  75 mil personas acompañaron lo acompañaron el día de su entierro, y el emperador Selassie declaró un día de luto oficial en Etiopía.

En 2012, fue homenajeado en el Hall de la Fama del Atletismo, creado durante el centenario de la IAAF.

“El ratón y el cazador” – Cuentos Africanos II

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Fue a partir de ese momento, que el ratón pasó a vivir en la casa del hombre, royendo todo lo que existe…

Antiguamente había un cazador que usaba trampas, abriendo cuevas en el suelo.  El tenía una mujer que era ciega y con la que tuvo tres hijos.

Un día, cuando visitaba sus trampas, se encontró con el león:

-¡Buen día señor! ¿Qué haces por aquí en mi territorio?

– Ando viendo si mis trampas atraparon alguna cosa, respondió el hombre.

– Tú tienes que pagar un tributo, pues esta región me pertenece.  El primer animal que agarres, es tuyo, el segundo es mío, y así sucesivamente.

El hombre concordó y convidó al león a visitar las trmapas, uno de los cuales tenía una presa: una gacela.  Conforme lo acordado, el animal quedó para el dueño de las trampas.

Pasado algún tiempo, el cazador fue a visitar a sus familiares y no volvió el mismo día.  La mujer, necesitando de carne, resolvió ir a ver si alguna de las trampas tenía alguna presa.  Al intentar encontrar las trampas, cayó en una de ellas con el hijo que traía en los brazos.

El león que estaba  espiando de  entre los arbustos, vio que la presa era una persona y quedó a la espera de que el cazador viniese para entregarle el animal, según  el contrato.

Al día siguiente, el hombre llegó a su casa y no encontró ni a la mujer, ni a su hijo más pequeño.  Decidió entonces seguir las pisadas que la mujer había dejado, que lo guiaron hasta la zona de las trampas.  Cuando llegó allí, vio que la presa del día era su mujer y su hijo.  El león de lejos, exclamó al ver al hombre aproximarse:

-¡Buen día amigo! ¡Hoy es mi turno! Tu trampa agarró dos animales al mismo tiempo.  ¡Ya tengo los dientes afilados para comerlos!

–  Amigo león-dijo el hombre- conversemos sentados.  La presa es mi mujer y mi hijo.

–  No quiero saber nada- protestó el león-  Hoy la caza es mía, como rey de la selva y según lo que hemos acordado.

De súbito apareció el ratón

-¡Buen día! ¿Qué sucede?, dijo el pequeño animal.

– Este hombre se rehúsa a pagar su tributo que habíamos acordado.

-Hombre, si acordaron eso, entonces ¿por qué no cumples?  Puede ser tu mujer o tu hijo, pero debes entregarlos.  Deja eso y márchate- dijo el ratón al hombre.

Muy confundido, el cazador se retiró de la conversación, quedando el ratón, la mujer, el hijo y el león.

-Oiga tío león, nosotros ya convencimos al hombre de darte las presas.  Ahora debes explicarme cómo es que la mujer fue atrapada.  Tenemos que recrear como es que esta mujer cayó en la trampa (y llevó al león cerca de otra trampa)

Al recrear la experiencia, el león cayó en la trampa.

Entonces, el ratón salvó a la mujer y al hijo, mandándolos a casa.

La mujer, viéndose fuera de peligro, invitó al ratón a vivir en su casa y comer todo lo que ella y su familia comían.  Fue a partir de ese momento, que el ratón pasó a vivir en la casa del hombre, royendo todo lo que existe…

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Fuente: Cuentos de Apoyo Pedagógico, Salvador de Bahía, Brasil.

Traducción: Bárbara Igor (MISOSOAFRICA)

Gentileza de nuestro amigo y colaborador Carlos Souza (Brasil/RJ)

Jose Chameleone – Uganda – Música

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Por Roxana Rusowsky*

Joseph Mayanja es un músico reggae nacido en Uganda el año 1979.   Se le conoce por diversos nombres artisticos, como Jose Chameleon, Joe Chameleon, Jose Chameleone o simplemente Chameleone o Chameleon.  Canta principalmente en idioma luganda, inglés y swahili.   Su estilo musical es una combinación de música folclórica de Uganda y de rumba, zouk y reggae de Africa Central.  Chameleone comenzó su carrera a principios de la década de los 90 en un club nocturno, mientras cursaba la enseñanza media en Mengo, Kampala Uganda.   Su primer álbum fue lanzado en Kenia en 1999.  Parte de su discografía incluye los discos “Bageya” en 2000, “Mama Mia” en 2001, “Njo Karibu” en 2002, “The Golden Voice” en 2003, “Mambo Bado”, en 2004 y “Kipepeo” en 2005.

Debido a su popularidad se le ha dado el título de ídolo del pop en África, y se le atribuye el haber rejuvenecido la música popular de Uganda.  Sus canciones son populares en todo el continente y suenan en las radios desde El Cairo hasta Capetown, y desde Mombasa hasta Freetown.

Es miembro de la “Comunidad de los Músicos”, una coalición de músicos que usan su fama y fortuna para erradicar la pobreza y crear campanas de prevencion del VIH/SIDA.

Ha actuado en numerosos países, incluyendo los Estados Unidos, Reino Unido, Suecia y Belgica, entre otros.

Su hermano menor también es músico y se le conoce por su nombre artístico Weasel.

Jose Chameleon actualmente profesa el islam.

En 2012, publicó un nuevo album llamado Valu Valu “Wasi wasi”, que fue un gran hit en Uganda.

Valu Valu “Wasi wasi”

Kuba Bulungui

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Imagen: Ladybrille Magazine

Fuente: Wikipedia

*Traducción y redacción de textos Roxana Rusowsky (Canadá)

“Los secretos de nuestra casa” – Cuentos Africanos

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Cierto día, una mujer estaba en la cocina y al avivar el fuego, dejó caer ceniza encima de su perro.

El perro se quejó:

— ¡Señora por favor no me queme!

Ella quedó espantada: ¡un perro hablando! Hasta parecía mentira….

Asustada, decidió pegarle con el cucharón con que revolvía la comida.  Pero el cucharón también habló:

— El perro no me hizo nada malo, ¡no quiero pegarle!

La mujer ya no sabía que hacer y resolvió contarle a sus vecinas lo que había pasado con el perro y el cucharón.  Pero cuando iba a salir de la casa, la puerta, con un aire irritado le advirtió:

— No salgas de aquí y piensa en lo que sucedió.  Los secretos de nuestra casa no deben ser repartidos entre los vecinos.

La mujer prestó atención al consejo de la puerta.  Pensó que todo comenzó porque trató mal a su perro.  Entonces, le pidió disculpas y compartió el almuerzo con el.

Comentario: es fundamental saber convivir los unos con los otros, garantizar el respeto mutuo, aunque a veces sea muy difícil…

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Cuento extraído de “Eu conto, tu contas, ele conta… Estórias africanas”, org. de Aldónio Gomes, 1999

Traducción: Bárbara Igor (MISOSOAFRICA)

Gentileza de nuestro amigo y colaborador Carlos Souza (Brasil/RJ)

Qué día de África

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Por Eugénio C. Almeida (Portugal)

25 de mayo y se celebró un día más del heterogéneo mosaico etnocultural del continente africano.

Un 25 de mayo más, lleno de promesas que como siempre, se verificará que  son en vano, ¡poco simbióticas y estériles!, tal como ha sido en los últimos 49 años…

Un continente rico en tierras arables fértiles pero que continua, preferentemente, consumiendo lo que viene de afuera.

Un continente con los mayores mantos freáticos e hidrográficos para producción de energía que podrían ayudar  a África a ser  más limpia y menos contaminada, pero que continua consumiendo excesivamente productos fósiles, la mayoría explotados y producidos en África, pero transformados en el exterior y reimportados con los consecuentes costos para el continente.

Un continente que proyecta a sus principales riquezas subterraneas para ser explotadas casi hasta su agotamiento y, a cambio de esto, recibir cualquier producto final, ni siempre el mejor y a precios absurdos y especulativos.

Madre África donde las crisis territoriales, 49 años después, continuan perdurando por intereses y voluntades externas, con gobernantes coludidos y políticos sin escrúpulos que sólo consiguen vislumbrar la mantención de sus cuentas offshore

Una inmensa y bella región terrestre donde todavía sobreviven autócratas, dictadores y semejantes, que ejercen el poder y blasonan fortunas que nadie sabe esclarecer cómo fueron obtenidas.

Un continente donde los Coup d’ Etats continuan y, más grave aun, que siendo sancionados por una parte importante de la comunidad africana, la Unión Africana parece no tener la capacidad de impedir.

Recordemos los casos recientes de Mali y Guinea-Bissau, donde la CDEAO, un subproducto de las organizaciones africanas, en donde quien realmente manda viene de afuera, no sólo no impuso un claro afrontamiento a los golpistas si no que acabó más tarde “acogiéndolos” con la colocación de presidentes próximos a los golpistas o incluso a los propios golpistas, como fue en el caso de Mali.

Y que decir de la constante escisión entre el Norte y el Sur africanos debido a la divergencia al colocar en la presidencia de la Comisión de la UA un nombre consensual. Persiste la disputa entre Jean Ping, el aun presidente apoyado por los Estados centro meridionales, y la señora Nkozasana Dlamini-Zuma, sustentada por los Estados del SADC.

Resumiendo, un año más que pasa y un año más que África continua viendo algunos de sus Estados en convulsiones poco agradables.  Cómo sería bueno que África padeciese de agitaciones provocadas por un crecimiento económico consistente que resultase en una conmoción social victoriosa.  Tristemente descubrimos que los Objetivos del Milenio para 2015 están peligrosamente próximos de su fecha límite y aquellos para los cuales la ONU batalló y que el continente acogió, parecen cada vez más remotos.

Todavía, y a pesar de todo, quiero continuar creyendo y soñando que África todavía será un continente más humanizado, menos epidémico, más libre, menos corrupto, más justo y fraterno y menos despótico, donde los Hombres, los verdaderos Hombres, gobiernan a los Hombres con sabiduría y sensatez.

Quiero una África tal como algunos Humanistas y visionarios como Senghor, Cabral, Nkrumah, Mandela, Kenniata, Nyerere, entre otros, la soñaran, una África grande y altiva, nuestra “Big África”.

Quiero continuar soñando, y ver rápido, esta mía, nuestra África.

La África que debemos ser nosotros quienes se preocupen de levantar, aunque con la ayuda de Dios:

BaNto na Hosi Sikê-léla Afrikaa” (más o menos “Dios ayudará a los africanos a levantar África”).

¡¡¡África aiué!!!

Eugénio C. Almeida, natural de Lobito, Angola, es Doctor en Ciencias Sociales y Relaciones Internacionales.

Traducción: Bárbara Igor (MISOSOAFRICA)

Henri Lopes – RD del Congo – Literatura

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Henri Lopes nació en el año 1937 en Léopoldville (actual Kinshasa) y creció en Brazzaville (actual República Democrática del Congo, ex Congo belga).  Estudia literatura en La Soborna, Francia,  para regresar posteriormente a trabajar como profesor en la Ecole Normale Supérieure d’Afrique Centrale, en Brazzaville el año 1965.

Miembro fundador del Partido Socialista, su carrera política le llevó a ocupar varios ministerios y a ser primer ministro desde 1973 a 1975. Posteriormente ha ocupado cargos de diversa responsabilidad en la Unesco (subdirector general de Cultura) y en la diplomacia.

Como escritor es autor de “Tribaliques” (1971), “Sans tamtam” (1977); “Le Pleurer-Rire” (1982); “Le Lys et le Flamboyant” (1997) y “Ma grand-mère bantoue et mes ancêtres les Gaulois” (2003). Ha conseguido por dos veces el Gran Premio de Literatura de África Negra, como también el Gran Premio de la Francofonía de la Academia Francesa por su obra completa, además de otros premios y distinciones académicas.

A continuación les dejamos con una entrevista concedida para Fundación Sur por el autor, el año 2008.

Rafael Sánchez: Cuando en Occidente hablamos de literatura africana, englobamos literatura subsahariana como un todo, mientras que se pueden definir literaturas diferentes. ¿Para usted hay una o diversas literaturas africanas?

Henri Lopes: La literatura africana fue un todo durante la época del colonialismo, porque todos los escritores de una manera u otra tenían como meta describir o criticar la colonización y específicamente la manera en la que los hombres no eran respetados. Ahora, con la Independencia, hay diferentes literaturas africanas o más bien hay diferentes escritores africanos. Cada uno tiene su individualidad propia. Lo que es común a todos los escritores es que todos tratamos de poner en el panorama mundial un mundo que estaba ausente. Creo que desde todos los puntos de vista nosotros estábamos ausentes porque la escritura es una cosa muy reciente en África.

R.S.: Usted pertenece a una generación de escritores con una visión crítica. Hasta entonces todo el movimiento de negritud reivindicaba con orgullo la tradición frente al colonialismo. Ustedes empiezan a hacer una autocrítica a la sociedad africana que cuestiona si esa tradición sirve verdaderamente para seguir hacia delante.

H.L.: Es verdad, pero yo creo que hay una continuación. Durante la colonización lo que los escritores, Senghor, Cesaire y otros, criticaban era la falta de respeto a los Derechos Humanos de las personas negras. Después de la colonización se sigue también con la denuncia, no en términos de política automáticamente, sino actuando como espejo de la realidad. Yo creo que es la continuación, pero la continuación en un entorno diferente.

R.S.: ¿Es el humor que usted utiliza la mejor forma de hacer autocrítica, de denunciar el nepotismo de los gobernantes africanos, las ‘pseudodictaduras’ o ‘democraturas’?

H.L.: No sé… un escritor es como un cantante. Los hay que tienen la voz grave, otros tiene una voz aguda y… bueno, el humor es uno de los utensilios que yo empleo. Cada uno tiene su estilo y yo me siento bien con ese estilo.

R.S.: La mayoría de escritores que utilizan la escritura como medio de crítica o denuncia tienen la ventaja de que nunca llegan a ejercer el poder y no tendrán que autocensurarse. Usted ha sido Primer Ministro de su país ¿Cómo se ha reflejado esa paradoja en su vida?

H.L.: Yo creo que eso depende de lo que haces en el poder. Para mí el poder era un medio para la construcción nacional. En ciertos momentos sentí que tenía problemas con el poder y me alejé de él. Ahora no pienso que estoy en el poder. Ser embajador es diferente. Se es un representante, un hombre que tiene que explicar, ayudar y ser un vínculo, por ejemplo durante la última guerra civil en nuestro país. Yo he tratado, y quizás he tenido éxito en cierto sentido, de crear un diálogo entre los que tenían las armas y los que tenían el poder. Creo que el poder más importante es el de la escritura, porque los escritores no hacemos un trabajo para mañana, sino a largo plazo, que es más difícil, pero la inversión más importante.

R.S.: En las literaturas africanas unos se expresan en la lengua materna mientras que otros, como usted, se expresan en una lengua adquirida. ¿Eso crea alguna dificultad? ¿Piensa que habría que recuperar las lenguas originales o maternas?

H.L.: Yo pienso que un escritor debe escribir en la lengua en la que él se sienta más confortable. En nuestros países, al contrario que en los países árabes por ejemplo, no teníamos una tradición de escritura, sino una tradición oral. Yo no fui alfabetizado en mi lengua materna, el lingala, sino en francés y me siento más confortable con el francés. Además, el francés, como el portugués, o el español, son lenguas africanas. Si yo hubiera escrito en el lingala, no todos los congoleños hubieran podido leerme y el resto de los africanos hubieran sido incapaces. Escribiendo en francés tengo más lectores. Eso no crea una jerarquización entre las lenguas. Quizá debamos imaginarnos que hay dos idiomas, el oral y el escrito. Los africanos somos el primer ejemplo con una cultura en dos idiomas diferentes, el escrito y el oral.

R.S.: Usted es escritor tanto de narración como de poesía, pero sus primeras líneas fueron dentro del campo poético.

H.L.: Sí, empecé escribiendo poesía, pero cambié. Yo tengo un principio que dice que sólo debo utilizar la poesía cuando no puedo expresarme de otra manera. Por eso ahora soy un escritor de prosa, un novelista.

R.S.: ¿Se acerca más la poesía al mundo africano que la narrativa?

H.L.: Yo no lo creo.

R.S.: Por ejemplo Senghor, una de las máximas expresiones literarias africanas utilizaba principalmente la poesía…

H.L.: En esa época los autores estaban gritando, la poesía de la negritud era una poesía de gritos, de reivindicación, de fuerza. Nosotros somos pintores, somos cirujanos, somos personas que cuentan lo que pasa, pero lo hacemos a través del dictamen de nuestra cultura. De cada cultura individual.

R.S.:¿Cuál sería para usted la situación de la literatura africana en general, en estos momentos?

H.L.: Creo que no tenemos la distancia necesaria porque es una literatura muy joven. Este es el primer siglo que tenemos una literatura. No sé cuáles son los autores que van a ser olvidados y cuáles van a durar. Debemos ser muy modestos.

Y para complementar, la entrevista concedida a El digital de Canarias, el año 2009.

Pregunta: Se percibe cierta tensión en el discurso de los escritores africanos que abogan por recuperar las lenguas naturales y los que defienden aceptar y normalizar el uso de las lenguas llamadas coloniales (francés, inglés, portugués y español).

Respuesta: “Esta contradicción no es entre escritores porque estos en su mayoría han comprendido que la preservación de las lenguas y la escritura en el mundo moderno son dos cosas distintas. De otro lado, tenemos a quienes han defendido los puntos de vista sobre la lengua con argumentos válidos y a quienes lo han hecho de una manera un poco confusa y exagerada. En este último grupo estarían los sociólogos, los pedagogos, pero no los escritores. Boubacar Boris Diop en Senegal decidió escribir en wolof y posteriormente él mismo tradujo estas obras al francés porque constató que en wolof tenían menos difusión. Un escritor está en su derecho a usar en sus obras las lenguas nacionales, no es criticable; simplemente les pido que tengan apertura de espíritu. En cuanto a mí, que escribo en francés, esa cuestión no tiene vuelta de hoja, es muy clara”.

P: Se ha dicho que su literatura aborda el juego de identidades diferentes en la heterogénea cultura africana ¿está de acuerdo con esta definición?

R: “No hay ninguna identidad homogénea y fijada; y en todo caso, un escritor tiene la obligación de ver la realidad como algo dinámico y en movimiento, no como algo monolítico y fijo. Mis obras son de cuestionamiento, de preguntas sobre esa identidad”.

P: En la novela Reír y llorar aborda el tema de la dictadura, ¿puede considerarse este un subgénero narrativo en África?

R: “En realidad Reír y llorar no es una descripción de la dictadura sino del extraño fenómeno de la relación entre el dictador y quienes lo padecen. Es una relación malsana porque a menudo el dictador utiliza recursos de la cultura tradicional para llegar a la población, para conocerla mejor, acercarse y utilizarla. El mejor ejemplo que se puede dar de esto es el concepto de autenticidad”.

P: ¿Podría explicarlo?

R: “Se trataba de decir que para ser africano (en Zaire, Chad…) había que regresar a lo tradicional. Esto ponía a los intelectuales en una situación difícil porque había cierto componente de involución. El ejemplo de Chad es gráfico: obligaron a los funcionarios a volver a celebrar el rito de iniciación en sus pueblos. En Reír y llorar hay una escena fundamental en la que el dictador, después de celebrar su nombramiento en una instalación moderna se traslada de noche a donde está su familia y su clan y repite su investidura, haciendo un llamamiento a la fuerza oculta de lo tradicional. Esto lo liga con la población en una relación que tiene un marcado componente irracional”.

P: Ha comentado que no tiene posibilidad de leer a los autores de Guinea Ecuatorial o a los de habla inglesa porque no existen traducciones.

R: “Ese es el gran drama de nuestra literatura. Traducir es muy caro, aunque instituciones como Casa África están contribuyendo a darle un lugar importante a las lenguas de gran difusión. Durante mucho tiempo, la relación de los africanos con la edición era muy similar a la relación establecida con los medios de transporte. Salvo en los grandes países como Marruecos o Egipto, cuando los africanos nos movemos, lo debemos hacer utilizando las grandes compañías. Así, los escritores africanos son conocidos en su país en la medida en que son publicados por editoriales extranjeras. La situación de la edición en África es totalmente embrionaria por lo que es absolutamente indispensable ese trabajo de traducción. Yo puedo escribir un libro en mi lengua natural pero si la crítica no lo reseña, si no se distribuye… El libro está ahí, publicado, pero no se mueve, no va a ninguna parte”.

P: Así que el impulso que necesita la literatura africana debe venir de fuera.

R: “Actualmente sí, sin ninguna duda”.

“El hombre de Marfil”: Didier Drogba – Primera Parte

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Por Carla Vargas Villarroel (MISOSOAFRICA)

Fue entonces cuando decidí que el primer proyecto de la fundación debía ser construir y financiar un hospital dando a las personas la atención sanitaria básica y una oportunidad para mantenerse con vida.”

Didier Drogba

En estos días ya es considerado una leyenda viviente debido a su aporte en el triunfo de su equipo, el Chelsea F.C., ganador de la UEFA Champions League. Pero en realidad para otros, entre los cuales me encuentro, es un héroe, un ejemplo de generosidad viviente.

Drogba siente el compromiso hacia su pueblo, en especial hacia los más desposeídos. Él no cumple el típico rol de las figuras públicas que invitan a los “otros” -como políticos o ricos-, a proponer políticas de redistribución económica o a ser más generosos y entregar parte de sus bienes en ayuda solidaria, sino que es él mismo quien da parte de sus ganancias para la ayuda comunitaria.

Didier Drogba es originario de Costa de Marfil, país popularmente conocido por su tradicional nombre en español,  pese a que en los años ochenta y bajo expresa petición de su gobierno, debía ser mundialmente llamado por su nombre en francés Côte d´lvoire.

Antes de ser una nación independiente, estuvo bajo el protectorado de Francia desde el 10 de marzo de 1893, y como la mayoría de las colonias africanas, enfrentó la llegada de exploraciones, misiones cristianas, el arribo de compañías comerciales, además de soldados que tuvieron como propósito extender los dominios franceses y lograr la pacificación de un pueblo que se negaría hasta el día de hoy a ser explotado. Dentro de sus objetivos estaba estimular la explotación de materias primas para su exportación, de ahí que se desarrollaron las plantaciones de café, cacao y aceite de palma, cuyos capitales estuvieron principalmente en manos de los ciudadanos franceses, y que se sustentaron con condiciones de trabajos forzados, los que eran vistos como una situación normal para el desenvolvimiento económico del país.

Sería esta dificultad, así como la pacificación y el fin de la explotación al pueblo marfileño, lo que marcaría su historia. Como latinoamericanos, sabemos que la lucha por una independencia política y económica conlleva un costo social tremendo para los  pueblos. En el caso de Costa de Marfil, podemos decir que entre 1904 y 1958 formó parte de la unidad constituyente de la federación de África Occidental Francesa, que sería administrada desde París, medida tomada para simular una mayor integración de los africanos dominados. Un ejemplo de esto fue la concesión de la ciudadanía francesa a los “sujetos africanos” durante el régimen de Vichy en 1943, donde se les reconoce el derecho de organización política y se les eliminan condiciones de trabajo forzado utilizadas hasta principios del siglo XX en estos dominios africanos. Al igual que en nuestro continente surgen movimientos en contra de la política colonial que beneficiaba a los franceses, pero estos no son más que originarios que representan una defensa de los grandes propietarios africanos, no una lucha del pueblo marfileño en sí. Tal es el caso de Félix Houphouët-Boigny, dirigente sindical agrícola de la nación, que defendió los intereses hacendados, llegando a ser un político destacado al formar parte del parlamento francés en París.

Costa de Marfil se independiza definitivamente el 7 de agosto de 1960, no sin sufrir algunas sanciones por su osadía, como perder su membrecía en la Comunidad Francesa.

Su presidente Félix Houphouët-Boigny gobernó con mano de acero: en el ámbito económico se convirtió en una próspera nación que  llegó a tener por 20 años un crecimiento anual del 10%, gracias a las explotaciones del café, cacao, piñas y aceite de palma, mientras que en lo político su gobierno se manifestó como un represor de las libertades de expresión, con una casi nula libertad de prensa y la imposición de un sólo partido político en funcionamiento. Todo este esplendor colapsa y se hace evidente en los ochenta, debido a la sobreexplotación, sequías y altos índices de criminalidad.  Así el supuesto milagro en África comenzaba a llegar a su fin.

Es en este contexto que nace Drogba, el 11 de febrero de 1978 en Abidjan, la ciudad más poblada del país. En esos años la ciudad se caracterizaba por tener una red de carreteras, suministro de aguas, un eficiente sistema de transporte público y un aeropuerto, imagen que difiere con los estereotipos que tenemos en el resto del mundo de los espacios geográficos africanos. Pero a pesar de esto, los problemas sociales se mantenían por el crecimiento explosivo de su población, proveniente de los sectores rurales y de otros países de África más desposeídos.  Así, era común observar problemas de salud como la lombriz de guinea y diarreas, como consecuencia de los sistemas de drenaje deficientes, infecciones respiratorias, varicela y la mal nutrición, sin dejar de lado el mal mundial: el Síndrome de Inmunodeficiencia Adquirida (SIDA). Entre las búsquedas de soluciones se optó por la descentralización de Abidjan, nombrando como nueva capital de Costa de Marfil a Yamoussoukrou en 1983, pero a pesar de esto, Abidjan continuó siendo el centro cultural y comercial del país.

En estas condiciones, Didier abandona su país a los 5 años para iniciar su vida en Francia, junto a su tío, futbolista profesional.  Más tarde aun siendo un niño, vuelve con sus padres, pero nuevamente debe regresar al país Galo pero ahora junto a ellos, debido a la fuerte crisis económica que se vive en Costa de Marfil y que ha desatado diferentes conflictos internos y civiles.  Dichos conflictos fueron denunciados en su oportunidad por las diferentes organizaciones internacionales de Derechos Humanos, como es el caso del problema con el trato de no combatientes cautivos por ambos bandos y la esclavitud infantil entre los trabajadores de la producción de cacao.

Mientras Drogba soñaba con desarrollar su carrera futbolística y fichar en un equipo de los grandes, siempre mantuvo en su pensamiento a su pueblo oprimido. Es en el 2004 que el jugador marfileño es integrado al club Chelsea F.C. del multimillorario Abramovich, siendo el fichaje más caro de la historia en un club londinense, que pagó 24 millones de libras por su contratación.

Sus éxitos en el Chelsea F.C. y su selección como capitán son elogiados, sin embargo él va más allá: se ha convertido en un referente debido a su gran generosidad y conexión con el compromiso hacia los más desposeídos de su país. Porque a diferencia de otros personajes nombrados “Embajadores de Buena Voluntad” que participan en campañas, él va realmente más allá, puesto que además de su voluntad, toma la acción.  El PNUD reconoció la gran labor humanitaria que realizaba el futbolista con sus sucesivas acciones, entre las que cuenta el comercial filmado para PEPSI en el 2009, donde anunció que donaría 3 millones de libras esterlinas para la construcción de un hospital en su ciudad natal. Este proyecto fue parte de la fundación que lleva su nombre. Este acto en específico, expresó Didier, surgió luego de su vista al hospital de Abidjan, el que se encontraba en precarias condiciones:

“Cuando visité un hospital en Abiyán este año, yo estaba sorprendido por las terribles condiciones. Oímos hablar de todas las enfermedades incurables, pero estos niños tienen las mismas probabilidades de morir de diabetes, porque no hay insulina disponible. Fue entonces cuando decidí que el primer proyecto de la fundación debía ser construir y financiar un hospital dando a las personas la atención sanitaria básica y una oportunidad para mantenerse con vida.”

Didier Drogba, (12 de noviembre de 2009).

Es muy necesario que personajes públicos, políticos y empresarios con capacidad para ayudar a los más desposeídos, lo hagan.  Pero asimismo es imperioso que se creen políticas de Estado que terminen con tanta desigualdad y pobreza, más aún si sabemos que en Costa de Marfil todavía entre el año 2000 al 2005, la esperanza de vida era de 48 años, los niveles de analfabetismo estaban en un 47%, la mortalidad infantil era de 102 por cada 1000 nacidos. Por otra parte, los conflictos internos ante los cuales la ciudadanía está desprotegida, la muerte a causa de los enfrentamientos entre guerrillas y la delincuencia, vuelven urgente el cambio de mentalidad y la acción inmediata.

Para los fanáticos del fútbol Didier Drogba no es sólo un gran goleador y un campeón de ligas, sino que también es un héroe nacional para una Costa de Marfil que anhela una mayor justicia social y paz en su tierra.


Fuentes de sitios web:

http://www.escolares.com.ar/ciencias-sociales/costa-de-marfil.html

http://es.wikipedia.org/wiki/Costa_de_Marfil

http://es.wikipedia.org/wiki/Didier_Drogba

http://www.rtve.es/deportes/20120520/drogba-deshizo-maldicion-del-chelsea-apunta-balon-oro/529118.shtml

http://www.goal.com/es/news/23/inglaterra/2012/05/20/3115647/didier-drogba-permanece-tranquilo-sobre-su-futuro-en-el

http://www.un.org/cyberschoolbus/spanish/cities/eabidjan.htm