Archivo de la categoría: CULTURA Y TRADICIÓN

Embrujo angoleño

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Por Folha 8

Según nuestro amigo facebookiano Master Ngola Nvunji, esta zungueira* angoleña sale de su casa a las 6 de la mañana para vender sus productos. Hacia las 8 de la mañana, sus productos se acaban totalmente.  No se sabe con certeza lo que ella hace durante el resto del día, pero con seguridad, se esconde para evitar el asedio intempestivo del prepotente macho saludable, que, dicho sea de paso, no tiene culpa ninguna de quedar perturbado delante de tan deslumbrante llamamiento al pecado original. Esta joven, según averiguamos, se llama Eva y el nombre le asienta como un guante. Si Adán estuviese vivo, ¡tendríamos un agravamiento del pecado original que él cometió en el Edén! En fin, lo curioso, es que “las otras zungueiras dicen que ella hizo un hechizo para vender”… lo que son las cosas…

zungueira

*Las Zungueiras son vendedoras ambulantes que recorren las calles de Luanda ofreciendo diversos productos, los que son transportados en un recipiente sostenido con destreza sobre sus propias cabezas.  El término proviene de la palabra kimbundu “kuzunga”, que significa “circular o rodear”.

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Corazón Solitario – Cuentos Africanos Tradicionales (Mozambique)

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El león y la leona tuvieron tres hijos: uno se llamó a sí mismo Corazón Solitario, el otro escogió el nombre Corazón con la Madre y el tercero el de Corazón con el Padre.

Corazón Solitario, encontró un puerco y lo cazó, pero no tenía quien lo ayudase porque su nombre era Corazón Solitario

Corazón con la Madre encontró un puerco, lo cazó y su madre vino rápidamente a ayudarlo a matar al animal.  Ambos lo comieron.

Corazón con el Padre, cazó también un puerco.  El padre vino rápidamente para ayudarlo.  Mataron al puerco y lo comieron entre los dos.

Corazón Solitario encontró otro puerco, lo cazó pero no logró matarlo.  Nadie fue en su auxilio.  Corazón Solitario continuó cazando, sin ayuda de nadie.  Comenzó a adelgazar y a adelgazar, hasta que un día murió.

Los otros continuaron llenos de salud por no haber tenido un corazón solitario.

Cuento original de Mozambique

Traducción: Misosoafrica

Yassa – Platos Típicos africanos

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mets cuisines

En nuestra entrada “COCINA AFRICANA TRADICIONAL” que ha tenido muchas visitas estos últimos meses, hemos mencionado algunos de los platos más populares del continente africano.  A continuación, les dejamos la receta del plato  Yassa (de pollo)  que es típica de Senegal, Costa de Marfil,  Burkina Faso y  Malí.  La receta está a cargo del chef español Bruno Oteiza.  ¡Espero que la disfruten!

Ingredientes para 2 personas:

 

  • 1 pollo
  • 250 g arroz
  • 4 cebollas
  • 2 zanahorias
  • 2 dientes de ajo
  • 4 chiles o ajíes
  • 250 g de aceitunas sin hueso
  • 3 cucharadas de mostaza de Dijon
  • 1/2 vaso de zumo de limón
  • aceite de girasol
  • sal
  • pimienta
  • picante piri piri
  • agua

Para la marinada, exprime el zumo de limón a un bol. Pica el piri-piri, agrégalo y salpimienta. Moja con aceite de girasol y mezcla bien el conjunto.

Trocea el pollo, colócalo en otro bol y salpimiéntalo. Pica la cebolla en juliana y la zanahoria en trozos e incorpóralos al bol.

Pela dos dientes de ajo, ponlos en un mortero y agrega un piri-piri. Mezcla bien todo. Incorpora el la mezcla al bol, moja con la marinada y agrega una cucharada de mostaza. Mezcla bien el conjunto y deja que se marine durante 1 hora.

Pon a dorar el pollo en una cazuela con aceite de girasol. Retíralo e introduce las verduras en la misma cazuela. Deja que se pochen durante 30 minutos aproximadamente.

Incorpora el pollo otra vez en la cazuela, pica las aceitunas e introducelas. Deja que se cocine todo el conjunto durante 40 minutos.

Para el arroz, moja la paella con un chorrito de aceite de oliva virgen extra y agrega 4 chiles. Añade el arroz, moja con el doble de agua y deja que se cocine durante 18-20 minutos. Sirve el arroz en la paella y coloca el pollo encima.

 

Aniversario del “maestro Tamoda” – UANHENGA XITU

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Si estuviese vivo, el escritor completaría 90 años, el  pasado 29 de Agosto. De feliz memoria, Agostinho André Mendes de Carvalho o mejor Uanhenga Xitu dejó un legado que se va a transferir a  través de varias generaciones,  destacando en el ámbito político como figura de proa del nacionalismo angoleño y en el ámbito cultural, como uno de los escritores de mayor relevancia en nuestro panorama literario.

Por João Papelo en Folha 8

uanhenga“Maestro” Tamoda fue uno de los primeros libros de Uanhenga Xitu.  Este personaje de ficción angoleña es también el motivo del libro Os Discursos do “Mestre” Tamoda.  El maestro Tamoda, viaja de la zona rural a la ciudad, a la casa de personas de la sociedad colonial, donde aprende a leer y escribir, además de los vocablos más difíciles que encuentra en diccionarios.  Todo lo aprendido,  lo transportará después consigo de regreso a la aldea. Así, con su nuevo lenguaje, proyecta en aquel seno rural su intelectualidad, enseñando a los jóvenes el poder de la palabra, incluso de palabras inventadas por él mismo y con las cuales eran desafiadas las autoridades coloniales  (el profesor oficial y el administrador). Sin embargo, el Maestro Tamoda no llegará a saber de memoria los diccionarios, o a hablar como el colono para liberarse de la condición de ser uno más de los nativos subyugados.

BIOGRAFÍA

Uanhenga Xitu (Agostinho André Mendes de Carvalho) nació en 1924 en Calomboloca (Icolo y Bengo). En 1959 fue apresado por la policía política portuguesa y enviado al campo de concentración de Tarrafal, en Cabo Verde, donde permaneció varios años y donde comenzó a escribir sus primeros cuentos.  Después de la independencia de Angola, fue Gobernador de Luanda, Ministro da Salud, Embajador en Alemania y Diputado de la Asamblea Nacional.  Falleció un jueves, el 13 de Febrero del presente año, víctima de una enfermedad.

SIDA y alcoholismo han sido la consecuencia del desalojo bosquimano – Botswana

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Para conocer más sobre la cultura bosquimana y sus condiciones de vida en Namibia presiona aqui +

  • Las tierras ancestrales de los bosquimanos se encuentran en el medio de la mina de diamantes más ricas del mundo, y creen que los bosquimanos fueron reubicados para dar la entrada a un proyecto minero multimillonario.

 

  • “Nos preocupa que en el futuro no habrá nadie que pueda ser capaz de practicar la cultura bosquimana, a menos que sea con fines turísticos para empresas que lo utilicen para sus negocios”.

 

  • Muchos creen que no tienen cabida en la sociedad moderna de Botswana. Algunos funcionarios se refieren a ellos como un pueblo “edad de piedra” que debe integrarse en el siglo XXI.

Dominick Tyler -survival

Un reportaje de la BBC ha encontrado a los bosquimanos de Botsuana viviendo en condiciones deplorables más de una década después de que fueran desalojados de sus tierras ancestrales en la Reserva de Caza del Kalahari Central (CKGR según sus siglas en inglés).

La reportera de la BBC, Pumza Fihlani, viajó al campo de reasentamiento de New Xade en Botsuana central, donde muchos bosquimanos permanecen a pesar de la sentencia de 2006 del Tribunal Supremo que garantiza su derecho a volver a su hogar.

Fihlani informa que los bosquimanos que conoció se sentían “perdidos” y que eran “tratados como perros” por las fuerzas del Gobierno, que han imposibilitado a los bosquimanos abandonar los campos de reasentamiento.

Quienes una vez fueron cazadores-recolectores nómadas, han sido forzados a una vida sedentaria previamente desconocida por la tribu. Como resultado, el alcoholismo y el SIDA se han disparado en los campos de reasentamiento.

Los bosquimanos de la reserva fueron deportados de sus tierras por el Gobierno en tres oleadas distintas de expulsiones en 1997, 2002 y 2005.

En 2006, los bosquimanos ganaron una histórica batalla judicial que reconocía su derecho a regresar a la reserva.

Sin embargo, en reminiscencia a las leyes de pases de Sudáfrica que separaban a las familias negras bajo el apartheid, la mayoría de los bosquimanos son obligados a solicitar un permiso de un mes de duración para entrar en la CKGR. Los hijos que visitan a sus padres en la reserva son amenazados con juicios y encarcelamiento si se quedan más tiempo del estipulado.

Goiotseone Lobelo, una mujer bosquimana, dijo a la BBC: “Echo de menos mi hogar y la forma en que vivíamos. La vida era sencilla, había mucha fruta, animales y no había barras ni cervezas. Ahora estamos perdidos”.

“Estamos contrayendo SIDA y otras enfermedades que no conocíamos; los jóvenes están bebiendo alcohol, las niñas están teniendo bebés. Todo está mal aquí”, explicó su hermana Biotumelo.

Roy Sesana, un líder bosquimano que ha estado a la vanguardia de la campaña por los derechos de los bosquimanos, dijo a Fihlani: “Nos preocupa que en el futuro no habrá nadie que pueda ser capaz de practicar la cultura bosquimana, a menos que sea con fines turísticos para empresas que lo utilicen para sus negocios”.

El gobierno dice que la restricción está destinada a preservar la vida salvaje y el ecosistema de la vasta reserva , que es ligeramente más grande que Dinamarca.  Pero grupos de derechos humanos y los propios bosquimanos creen que la verdadera razón es más siniestra. La minería, según explica el propio reportaje,  es una de las industrias clave de Botswana, con la extracción de diamantes como principal fuente de ingresos.  Las tierras ancestrales de los bosquimanos se encuentran en el medio de la mina de diamantes más ricas del mundo, y creen que los bosquimanos fueron reubicados para dar la entrada a un proyecto minero multimillonario. De hecho, un productor de diamantes que cotiza en Londres ha comenzado los planes para la extracción de alrededor de 45 km (28 millas) de la frontera oriental de la reserva.

La construcción de la primera fase del proyecto se inició en 2011, y la primera salida se espera para finales de este año.

El gobierno, por su parte, siempre ha negado que exista un vínculo entre las reubicaciones y los yacimientos de diamantes, descubiertos por primera vez en la década de 1980 .

El estado ha proporcionado algunos servicios en los campos de reasentamiento : hay clínicas , escuelas y casas de cemento con patios cercados, todo parte de un plan de modernización de la comunidad.

Pero la vida moderna no funciona para todo el mundo: Los basarwa, según constanta la reportera Fihlani, han construido chozas en sus patios, como un recordatorio de tiempos más felices y de formas de vida tradicionales.

El desempleo es elevado y esta comunidad no tiene habilidades que utilizar en el mundo exterior. No es raro ver a los hombres jóvenes tropezando a la salida de los bares locales a media tarde, y a la tienda de licores no le falta clientela.

Pero no sólo las condiciones sociales están creando problemas. Cientos de vacas y sus pastores descansan bajo los árboles y se preparan para dar un paseo de cinco kilómetros. Cuando los reubicaron, cada familia bosquimana recicibi cinco vacas o cabras para animarles a convertirse en granjeros.

Pero el pastoreo tiene sus desafíos. “Si empujas a alguien a un cierto estilo de vida que no conoce, se enfrentará a un montón de dificultades”, dice un agricultor bosquimano, Jumanda Galekebone. “Nuestra gente no sabe cómo cuidar a las vacas cuando enferman , no saben nada acerca de las enfermedades del ganado, como la fiebre aftosa”, explica.

Sus compañeros están de acuerdo, dicen que quieren ir a casa.  Dicen que la vida moderna no ha funcionado para ellos.

“Esta vida no ha mejorado sus vidas. Todavía recibimos un montón de gente que se aventura al interior del parque para cazar y son arrestados. Algunos se enfrentan a sanciones judiciales. Lo cual sólo demuestra que no se puede obligar a la gente a cambiar”, dice Galekebone .

Pero parece que los bosquimanos no tienen más remedio que cambiar, adaptarse, por lo menos según revelan los últimos planes del gobierno. Muchos creen que no tienen cabida en la sociedad moderna de Botswana. Algunos funcionarios se refieren a ellos como un pueblo “edad de piedra”, se debe integrarse en el siglo XXI.

A pesar de que en 2006 un tribunal declaraba inconstitucional su expulsión de las tierras, solo un puñado ha sido autorizado a regresar al parque, aquellos cuyos nombres aparecían en los documentos judiciales.

Roy Sesana,  líder de la comunidad, es uno de ellos. Pero dice que no goza de la victoria. Ahora vive entre RCKC y Nueva Xade para estar cerca de su familia y su pueblo .”Hemos estado separados de nuestros hijos y nuestras esposas. ¿Qué clase de vida es ésta? No hicimos nada para merecer esto”, argumenta.

Fue uno de los principales demandantes, y explica que para un pueblo que ha pasado la mayor parte de su vida vagando por la tierra libremente, vivienda de la caza de animales salvajes y la recolección de bayas y frutos secos, este lugar no les ofrece la oportunidad de vivir de la tierra. “Ahora dependemos de la dádiva del Gobierno,

” Estamos acostumbrados a alimentarnos, pero ahora dependedemos de la dádiva del gobierno, nos están convirtiendo en vagos y estúpidos”, se queja. “Estamos siendo tratados como perros. El perro es el único que no puede traer su propio aliemento, tiene que esperar a que lo haga su dueño”

Survival International está pidiendo que se lleve a cabo un “boicot internacional al  turismo”, su segunda fuente de ingresos, para que el Gobierno deje de perseguir a los primeros habitantes, permita a los bosquimanos regresar a su hogar y garantice sus derechos humanos reconocidos constitucional e internacionalmente.

Para unirse al boicot, existe el siguiente enlace: www.survival.es/email/boycott-botswana

** Texto publicado por Survival

¡MISOSOAFRICA celebra su segundo aniversario!

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“En un mundo donde el capitalismo secuestró los medios, hablar de África bajo otros ángulos, es un desafío que pocos consiguen alcanzar. Mis felicitaciones al blog MISOSO ÁFRICA por esta osadía que asume al llevar a los lectores de lengua española, el mensaje de los más variados pueblos africanos”.

Custódio Fernando (Angola)

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Imagen de la artista Nicole Rademacher (Todos los derechos reservados)

Ya son 2 años desde que  MISOSOÁFRICA, un día 6 de septiembre, iniciara su recorrido por el difícil camino de informar África en español.  Comenzamos con un breve artículo sugerido por nuestro amigo y primer colaborador Custódio Fernando, acerca del símbolo patrio de Angola: la Palanca Negra Gigante.

Y la elección de este primer artículo, no fue obra del azar.  Luego de meses de conversaciones en torno a nuestro proyecto, Custódio Fernando sugiere el nombre “MISOSO” para nuestro blog, palabra proveniente del KIMBUNDU, una de las tantas lenguas del menú linguístico de Angola, y hablada por los naturales de la región de Malanje, que además de ser la tierra de Custódio, es el actual lugar de conservación de la Palanca Negra.

Hoy, MISOSOAFRICA ha intentado ampliar sus horizontes informativos y ha incursionado en la riquísima cultura afrodescendiente, hecho que ha sido posible gracias a los amigos afrodominicanos, afrovenezolanos y en especial a nuestros amigos afrocolombianos, los más leales lectores de este blog.

Es también el momento de agradecer la especial atención que países como España, México,  Argentina y la comunidad hispana de EEUU han dado a este espacio, su gran número de visitas diarias nos han animado a seguir adelante.

Y como es de esperarse, enviamos todo nuestro cariño a nuestros Seguidores de WordPress y de Facebook, por hacernos creer en nuestro proyecto y darnos la energía para continuar ¡un año más!

 ¡Que lo disfruten!

Hugo Chávez africano – por Charis Basoko

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por Charis Basoko (JAMBONEWS.NET)

En su última carta a los africanos, a los que cariñosamente llamaba sus hermanos, instó a los pueblos de los dos continentes a estar totalmente comprometidos con la independencia de sus respectivos antepasados,  ​​sacrificio que puede encontrar significado en la realización de su plena emancipación.

PRENSA MRE

IMAGEN EXTRAÍDA DE: PRENSA MRE

“Cuando éramos niños, nos dijeron que teníamos una patria, España. Pero más tarde se descubrió que uno de nuestras más grandes patrias fue África. Nos encanta África y cada día estamos un poco más conscientes de nuestras raíces africanas “- Hugo Chávez.

Sus raíces africanas, afirmó en voz alta, no como el producto de una afinidad ideológica compartida con algunos líderes africanos, sino como una verdadera identidad atávica que ayudaron a hacer lo que él era. Su familia era en realidad de una larga línea al mismo tiempo,  indígena, española y afro-venezolana.

Nunca faltaba también una oportunidad para rendir homenaje a África como la fuente primaria de toda la humanidad. Esta benevolencia hacia el continente se manifiesta por la similitud de los mensajes que envió tanto a Sudamérica y a África, mientras decía: “. Sudamérica y África son la misma persona”.  Para él, era imposible comprender la profundidad de la realidad social y política de América del Sur, sin cuestionar las entrañas del vasto territorio africano.

Su muerte representa una gran pérdida para la tierra de sus ancestros, África …

Su legado a la juventud africana

chavezDesde la independencia de África en los años 50, cada década ha dado a la juventud del continente un número relativamente pequeño de modelos que efectivamente han influido e inspirado a generaciones enteras. Probablemente los años 60’  tienen el mayor número de héroes del continente, pero los años siguientes no se quedaron atrás.

Sin embargo, desde el comienzo de las juventudes africana del siglo 21, se desea vivamente la revelación de un nuevo grupo de héroes con fervor decidido a luchar por la emancipación del continente.  Sin embargo, algunos de los hijos de lejos de África fueron capaces de llenar el vacío que gritaba, Hugo Chávez, se cuenta entre ellos. Su carisma era suficiente para impulsar a los revolucionarios más desmoralizados, su valor ha ayudado a desmitificar el espantapájaros representado por el imperialismo de EE.UU., su lucha por el despertar de la conciencia es del nivel de los de Lumumba, Nkrumah y Sankara. Con razón se puede considerar como el último avatar de los héroes de áfrica.

En su última carta a los africanos, a los que cariñosamente llamaba sus hermanos, instó a los pueblos de los dos continentes a estar totalmente comprometidos con la independencia de sus respectivos antepasados,  ​​sacrificio que puede encontrar significado en la realización de su plena emancipación.

“Unión, unión, unión, este debe ser nuestro objetivo más importante”, le gustaba repetir.

Los africanos en todo el mundo rinden homenaje a Hugo Chávez africano.

La frágil salud de Mandela se deteriora

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Por: Guinguinbali

El expresidente de Sudáfrica Nelson Mandela está “tranquilo y bien atendido” en un hospital de Pretoria, después de haber pasado una noche ingresado para someterle a unos controles rutinarios. En un breve comunicado de prensa, la Presidencia de Sudáfrica informó de que el máximo mandatario del país africano, Jacob Zuma, visitó hoy a Madiba (nombre del clan de Mandela en lengua xhosa y con el que se le conoce popularmente) y que “le encontró tranquilo y bien atendido”.

Este sábado, el portavoz de la Presidencia sudafricana, Mac Maharaj, explicó que Mandela había sido hospitalizado en Pretoria “para someterle a unos análisis” rutinarios.

El texto firmado por Maharaj, antiguo compañero de prisión del icono de la lucha contra el régimen segregacionista sudafricano, precisó que “Madiba está bien” y que “no hay motivos para alarmarse”.

“El expresidente Mandela (que el pasado 18 de julio cumplió 94 años) recibirá atención médica de vez en cuando, lo cual es habitual a su edad”, apuntó Maharaj.

“El presidente (de Sudáfrica, Jacob) Zuma, asegura a todos que Madiba está bien y que no hay motivo de alarma. El equipo médico cuenta con todo nuestro apoyo mientras cuidan y aseguran el confort de nuestro amado presidente fundador de una Sudáfrica libre y democrática”, añadió el documento.

La prensa sudafricana reprodujo hoy innumerables mensajes de ánimo y pronta recuperación a Mandela por parte de sus compatriotas, quienes le consideran “una fuente de inspiración”.

Mandela, primer presidente negro de Sudáfrica, luchó durante 67 años contra el régimen de segregación racial del “apartheid”, impuesto por la minoría blanca sudafricana hasta su elección como presidente en 1994, una dedicación que le valió, en 1993, el Premio Nobel de la Paz.

Es la tercera vez que Mandela es hospitalizado en los últimos dos años, aunque se encuentra bajo permanente vigilancia médica en su residencia habitual de Qunu.

El hombre llamado Namarasotha – Cuentos Africanos Tradicionales

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Había un hombre que se llamaba Namarasotha.  Era pobre y andaba siempre vestido de harapos.  Un día fue a cazar.  Al llegar al bosque, encontró un impala muerto.  Cuando se preparaba para asar la carne del animal, apareció un pajarito que le dijo:

          –  Namarasotha, no se debe comer esa carne.  Continúa un poco más que lo que es bueno, estará allá.

El hombre dejó la carne y continuó caminando.  Un poco más adelante, encontró una gacela muerta.  Intentaba, nuevamente, asar la carne cuando apareció otro pajarito que le dijo:

Namarasotha, no se debe comer esa carne.  Siempre avanza, que encontrarás cosas mejores que eso.

El obedeció y continuó caminando hasta que vió una casa junto al camino.  Paró y una mujer que estaba al lado de la casa, lo llamó, pero el tuvo miedo de acercarse puesto que estaba muy harapiento.

            – ¡Ven aquí! – insistió la mujer.

Entonces Namarasotha se aproximó.

           – Entra, le dijo.

El no quería entrar porque era pobre.  Pero la mujer insistió y Namarasotha finalmente entró.

Ve a lavarte y ponte estas ropas, le dijo la mujer.  Y el se lavó y vistió pantalones nuevos.  Luego la mujer declaró.

           –  A partir de este momento, esta es tu casa.  Tu eres mi marido y de ahora en adelante, eres tu quien manda.

Y Namarasotha se quedo, dejando así de ser pobre.

Un cierto día había una fiesta a la que debían asistir.  Antes de partir a la fiesta, la mujer le dijo a Namarasotha:

            –  ­En la fiesta a la que vamos, cuando bailes, no debes mirar hacia atrás.

Namarasotha estuvo de acuerdo y partieron juntos. En la fiesta, bebió mucha cerveza de harina de mandioca y se embriagó.  Comenzó a danzar al ritmo de la batucada.  A cierta hora, la música estaba tan animada, que miró hacia atrás.  Y en ese propicio momento, volvió a estar como estaba antes de llegar a la casa de la mujer: pobre y haraposo.

Moraleja:   Todo hombre adulto debe casarse con una mujer de otro linaje.  Sólo así será respetado como hombre y tenido por “bien vestido”. El adulto sin mujer es “desharrapado y pobre”.  La verdadera riqueza para un hombre es la esposa, son los hijos y su tierra.

Los animales que Namarasotha encontró muertos, simbolizan a las mujeres casadas y si comiese de esa carne, estaría cometiendo adulterio.  Los pajaritos representan a los más viejos, que aconsejan casarse con una mujer libre.  En las sociedades matriarcales del norte de Mozambique (de donde proviene el cuento), son los hombres quienes se integran en los espacios familiares de las esposas.  En estas sociedades, el jefe de cada uno de estos espacios, es el tío materno de la esposa.  El hombre casado ha de sujetarse a las normas y reglas que este traza.  Si se revela e impone sus reglas, pierde su estatuto de marido y es expulsado, quedando cada cónyuge con lo que llevó para el lugar.

Cumpliendo siempre lo que los pajaritos le iban diciendo durante su viaje en busca de “riqueza”, Namarasotha acabó por encontrarla: se casó con una mujer libre y obtuvo un lugar.  Pero por no haber seguido el consejo de la mujer, perdió el estatuto dignificante del hombre adulto y casado.

Eduardo Medeiros (org)

Cuentos Populares Mozambiqueños, 1997

Traducción: Bárbara Igor

UNESCO quiere más apoyo de donadores internacionales

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Por Francisco Pedro

El Historiador Simão Souindoula participó en París, de una reunión internacional sobre las modalidades para organizar en Luanda, en Marzo de 2013, una mesa redonda de movilización de donadores privados a favor del Proyecto internacional “La Ruta del Esclavo”, de la Organización de las Naciones Unidas para Educación, Ciencia y Cultura (UNESCO).

Simão Souindoula está desde el 10 de octubre en la capital francesa donde participa en la 190ª Sesión del Consejo Ejecutivo de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, Ciencia y Cultura (UNESCO), habiendo hecho un balance de “La Ruta del Esclavo” y presentó una comunicación sobre el desarrollo del proyecto Triángulo Turístico e Histórico-Cultural Kanawa.

Antes de su traslado a París, dijo al Jornal de Angola que la reunión también pretende movilizar más donadores internacionales para la consolidación de proyectos en curso y de otros que pueden surgir en el próximo bienio.

Miembro del Comité Científico de la UNESCO, Simão Souindoula hizo un resumen de las actividades realizadas en Angola, en pro del proyecto “La Ruta del Esclavo” del que es vicepresidente.

Además de la contribución del investigador angoleño, fueron apreciadas las comunicaciones del Director General Adjunto de la UNESCO, Francesco Bandarin y de la Presidente del Comité Científico, María Elisa Velázquez, que habló sobre los desafíos que países de América Latina van a enfrentar durante la década 2012-2022, designada como el Decenio Mundial de las Populaciones de Descendencia Africana.

La escritora francesa Nelly Schmidt, hizo una explanación sobre su más reciente obra, “L’abolition de l’esclavage”, libro que tuvo su contribución de los miembros del Consejo Ejecutivo, tenido como referencia sobre el tráfico negrero así como la esclavitud, su abolición y las diversas consecuencias humanas.

El consejo ejecutivo pretende prolongar las centenas de acciones incrementadas durante el año 2011 en los dominios de la preservación, promoción del patrimonio y de la memoria, de los sitios y museos del mundo afro y de los Derechos del Hombre.

Creada el 16 de Noviembre de 1945, tras la segunda Guerra Mundial, actualmente la UNESCO cuenta con más de 190 Estados Miembros que se reúnen cada dos años en Conferencia General para discutir y deliberar sobre importantes cuestiones en el ámbito de su mandato. Además de eso, promueve innumerables estudios, reflexiones y reuniones con los gobiernos, dirigentes y especialistas de los países que la integran, con el objetivo de profundizar el examen de temas vitales para el futuro de las sociedades, buscando consensos y definiendo estrategias de acción.

Las más recientes actividades de impacto de esta organización mundial se mantiene con la adhesión plena y total de la Autoridad Nacional Palestina (ANP) y la elección, el año pasado, de Angola y Brasil para el Consejo Ejecutivo de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, Ciencia y Cultura. Angola fue elegida por el grupo africano para un mandato de cuatro años, junto con Nigeria, Namibia, Etiopia, Mali, Gabón, Malawi y Gambia.

Entre los 58 miembros del Consejo Ejecutivo, el continente africano es representado también por Burkina Faso, Congo, Yibuti, Gana, Kenia, República Democrática del Congo y Zimbabue.

Traducción Bárbara Igor (MISOSOAFRICA)

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Fallece el primer ministro Meles Zenawi, “último emperador de Etiopía”

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Por Guinguinbali.

AÚN NO SE SABE LA FECHA DEL FUNERAL NI LA DURACIÓN DEL LUTO NACIONAL

El primer ministro etíope, Meles Zenawi, fallecido la noche del lunes, era un ex líder guerrillero, considerado un autócrata por sus opositores y visionario por sus seguidores, como los emperadores históricos de Etiopía. Su muerte ha provocado una sensación de incertidumbre en el pais, que ha declarado un luto nacional cuya duración todavía se desconoce.

“El primer ministro Meles Zenawi falleció ayer a medianoche”, anunció ayer martes Bereket Simon, portavoz del Gobierno etíope, sin proporcionar más detalles sobre la enfermedad que sufría Meles. Un portavoz de la Comisión Europea precisó que el mandatario falleció en Bruselas.  El cadáver fue repatriado en avión y llegó este martes a Adís Abeba, donde lo esperaban responsables políticos, militares, religiosos y diplomáticos, así como una muchedumbre.  El ataúd, cubierto con la bandera etíope, fue bajado y montado en un coche en la pista del aeropuerto, al son de una fanfarria militar.Meles Zenawi, de 57 años y peso pesado de los líderes africanos, dirigía Etiopía con mano de hierro desde que en 1991 tomó el poder al frente de una guerrilla que hizo caer al régimen del dictador Mengistu Hailé Mariam.

El fallecimiento de Zenawi provocó consternación entre los principales dirigente mundiales.  El presidente de Estados Unidos, Barack Obama, expresó su “tristeza” ante la noticia y manifestó su “admiración” por la política de lucha contra la pobreza llevada a cabo por Meles Zenawi.  “Supe con tristeza de la muerte del primer ministro etíope Meles Zenawi”, quien “merece ser saludado por su contribución de larga data al desarrollo de Etiopía, en particular por su compromiso inclaudicable en favor de los pobres”, dijo Obama en un comunicado.

El primer ministro israelí, Benjamin Netanyahu, presentó “sus condolencias al pueblo etíope” por la muerte de un “verdadero amigo” de Israel, donde viven más de 120.000 judíos de Etiopía. Por su parte, el secretario general de Naciones Unidas Ban Ki-moon saludó el “liderazgo excepcional” de Meles Zenawi en África.  Este hombre austero entró en el club de los dirigentes africanos en el poder desde hacía más de veinte años tras una aplastante victoria en las elecciones de 2010, donde consiguió el 99% de los votos.

No había cumplido todavía los 25 años cuando sus compañeros de armas lo auparon a la jerarquía del FPLT (Frente Popular de Liberación de Tigré) en 1979, tan solo cinco años después de haber abandonado sus estudios de medicina para unirse a la rebelión de Tigray, al norte del país.Nacido el 8 de mayo en Adua (norte), Meles Zenawi ocupó primero las funciones de presidente de la República (1991-1995), antes del cambio de Constitución que convirtió a Etiopía en un régimen parlamentario.

Formaba parte, junto con el ruandés Paul Kagame y el ugandés Yoweri Museveni, de la generación de dirigentes africanos llegados al poder a finales de los años 80 y principios de los 90 en los que Bill Clinton, presidente de Estados Unidos en aquel momento, veía a los posibles “dirigentes del renacimiento” africano.

Con el paso de los años, Meles convirtió su país en un aliado clave de Estados Unidos en la lucha contra el extremismo en el Cuerno de África.  “Es el último emperador de Etiopía” dijo de él hace varios años un exdiplomático etíope. “Para Meles Zenawi, el poder continúa siendo una especie de mito, con una auténtica dimensión mística, porque se encuentra en la misma situación que los emperadores del pasado, llegados al poder por las armas, y porque desprende esa aura de poder”.  A finales de la última década, Meles Zenawi se convirtió en el principal negociador del continente sobre el cambio climático y desde 2007 era presidente de la Nueva Alianza para el Desarrollo de África (NEPAD).

A pesar de ello, Etiopía continúa siendo uno de los países más pobres del mundo.  Su población, explican los observadores, no se benefició de los programas de desarrollo: en el mundo rural no se sienten todavía los planes masivos de electrificación regional.  El país es acusado regularmente de violaciones de los derechos humanos contra los grupos de la oposición o los periodistas.  En julio, cuando se dio a conocer la hospitalización de Meles en Bruselas, una fuente diplomática remarcó que su desaparición tendría serias consecuencias para la región más inestable del Cuerno de África.

“Supo imponer su autoridad a sus vecinos” y es un “polo de estabilidad entre Sudán, Eritrea y Somalia”, explicó la fuente.  Los mandatos de Meles estuvieron marcados por una guerra fronteriza muy mortífera con Eritrea entre 1998 y 2000 y dos intervenciones militares en Somalia, la primera de finales de 2006 a principios de 2009 y la segunda desde finales de 2011.  Tras la muerte de Meles, el viceprimer ministro etíope, Hailemariam Desalegn, asumirá el poder de forma interina, anunció este martes el portavoz Bereket Simon. “De acuerdo con la Constitución de Etiopía, el viceprimer ministro jurará el cargo ante el Parlamento pronto […] y empezará como primer ministro en plenitud”, dijo el portavoz gubernamental, Bereket Simon.  Precisamente, Simon ya indicó el pasado julio que Zenawi se recuperaba de una enfermedad provocada por el “agotamiento”.

El portavoz del Gobierno compareció entonces ante los medios después de que circularan informaciones que apuntaban a que el primer ministro estaba ingresado en situación crítica en un hospital de Bruselas.  Los rumores sobre la salud de Zenawi se desataron a raíz de su ausencia en las reuniones de la XIX Sesión Ordinaria de la Asamblea de jefes de Estado y de Gobierno de la Unión Africana (UA), de la que era anfitrión en Adis Abeba, el mes pasado.   Numerosos líderes, africanos y occidentales, lamentaron la muerte de quien ha sido denominado como “hijo predilecto de África” por el presidente de la Comisión de la UA, Jean Ping.

La Primavera para ellas

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Por Carla Habif*

Desde diciembre de 2010, el mundo está con la mirada puesta en la ola de revoluciones denominada Primavera Árabe, ocurrida en países donde el objetivo de la población civil es conseguir más democracia. Primavera es la estación de las flores. Flores, a su vez, recuerda a las mujeres. No porque son delicadas, o porque muchas de nosotras las consideramos un presente cariñoso. Si no porque existen millares de especies, con los más diversos colores e incontables aromas. Así como nosotras, mujeres, el infinito enigma masculino.

Hablemos entonces aquí, apuntando ejemplos de acción y coraje, de la participación de las mujeres en las manifestaciones y revueltas de la Primavera Árabe.

Para comenzar, si, ellas están involucradas desde el comienzo. Puede no ser sorpresa para aquellas que están familiarizadas con el feminismo de los países árabes, ya que las mujeres representan uno de los grupos que más defiende a la sociedad civil en la región de Medio Oriente. Pero aun así, es novedad para mucha gente.

En muchos de estos países, las mujeres son sometidas a las denominadas “leyes tutelares”, que las califican con un estatus social minoritario y, la mayoría de las veces, limita sus derechos. De esta forma, ellas saben bien el peligro de una supuesta democracia extendida sólo para una parte de la población. Además de eso, las protagonistas de este texto tienen sus motivos para desconfiar de revoluciones llevadas a cabo por los hombres de la sociedad. En diversas ocasiones en la Historia, ellas vieron como una revuelta social no tuvo los resultados esperados para el ala femenina de los revelados. Un ejemplo de eso fue la Guerra de Argelia, en la cual mujeres fueron a las calles y lucharon mano a mano con los hombres, pero, una vez vencido el colonialismo francés, las leyes impuestas las mantenían dentro de casa al servicio exclusivo del marido.

Debido a casos de este tipo, las mujeres de los países árabes – conscientes del pasado de sus sociedades – quieren tener la seguridad de que el camino de la democracia no se desviará de su propio destino.

Como sabemos, cada país que pasa o pasó por los movimientos de la Primavera Árabe, posee diversas particularidades, como la participación de grupos y organizaciones en cada uno de ellos. Veamos casos ocurridos en Túnez y en Egipto.

En Túnez, cuna de las revueltas, algunos estereotipos pueden ser retirados de escena. Luego de la independencia de Francia en 1956, el nuevo gobierno abolió la poligamia y estableció la igualdad de las partes en el casamiento, divorcio y custodia de los hijos. Algunos años después, se estableció la edad mínima para el casamiento (18 años) y el país adoptó penalidades relativas a la violencia doméstica. Con buena parte de la sociedad secular, las mujeres tienen acceso a métodos anticonceptivos desde 1962. Derecho al aborto desde 1965. Aun así, las hijas podían heredar la mitad de lo que los hijos, y el marido tenía derechos sobre propiedades adquiridas por su esposa durante el casamiento.

De esta forma, las tunecinas estaban listas para participar – inclusive ponerse al frente – de las revueltas democráticas. Lina Ben Mhenni, bloguera activa, fue probablemente una de las primeras en alertar al mundo sobre las protestas tunicinas en diciembre de 2010. Ella continuó y continúa hasta hoy, a pesar de las amenazas y censuras que sufre.

En las calles, era posible ver mujeres en masa luchando por los derechos de la sociedad. Algunas usando jeans, otras velo e inclusive minifalda. Adolescentes, abuelos, madres. Casadas, divorciadas y Solteras. Ellas estaban allá, en la lucha por el derrocamiento de un déspota, y fueron ejemplo para una amplia región.

Pero, realizar una revolución es sólo un paso. Construir una nueva sociedad es otro. La feminista Raja bin Samala, critica activa de la subyugación femenina por el fundamentalismo islámico, pidió públicamente que las nuevas leyes de Túnez se embasaran en la Declaración Universal de los Derechos Humanos.

Todavía bajo presión, ellas continúan en su lucha. Khadija Cherif, excabeza de la Asociación Tunecina de las Mujeres Democráticas, garantiza que la lucha por la separación entre Estado y religión, continuará. En sus palabras, “la fuerza del movimiento feminista tunecino esta en el hecho de que nosotros nunca lo separamos de la lucha por la democracia y por la secularización social”.

En Egipto, la sociedad siguió el ejemplo de Túnez en busca de un gobierno democrático y se puede decir que las mujeres contribuyeron mucho para eso. A pesar de décadas de censura, el movimiento feminista egipcio de larga data sobrevivió todo este tiempo. También en el pasado ellas fueron activas, habiendo cumplido un importante papel en la revolución contra los británicos en 1919. Pero, después de la independencia, fueron ignoradas por el partido Wafd, que tomó el poder. El movimiento feminista irrumpió en 1923, cuando Huda Sha’rawi arrancó su propio velo en público. Desde entonces, permaneció tan activo como le fue posible, bajo una autocracia, en las últimas décadas, abrazando diversas ONGs y activistas.

La participación de la mujer egipcia pudo comprobarse a través de su presencia en masa durante las revueltas de Plaza Tahir. De acuerdo con Amal Abdel Hady, de la Fundación Nueva Mujer, el número inferior de mujeres, en comparación al de los hombres, se justifica tanto por pasados episodios de abuso sexual, como por la simple falta de atención de los medios en el papel ejercido por ellas en este episodio.

De cualquier forma, fue una mujer de 26 años, una de las primeras en recibir reconocimiento por la acción de la sociedad egipcia en Tahir. El día 18 de Enero de 2011, Asmaa Mahfouz publicó un video en Youtube y en Facebook en el cual declaraba que las mujeres deberían ir e irían a las manifestaciones del día 25, con tanta o más virilidad – por así decirlo – que muchos de los hombres. El video no demoró en viralizarse, y la planeada breve manifestación se volvió, de por sí, una revolución.

Otros dos ejemplos a ser citados son Amaral Sharaf y Nadine Wahab. La primera, profesora de Inglés, con 36 años y madre soltera y miembro del Movimiento Juvenil 6 de Abril, pasó días y noches en el pequeño escritorio de la organización supervisando un equipo de hombres trabajando por la revolución. La segunda, egípcia de nacionalidad americana y especialista en nuevos medios, se volvió responsable por un importante cargo en Google, aumentando la divulgación online. Cabe citar también a las Mujeres de Egipto, un grupo de Facebook , que publicó una galería de fotos demostrando el papel femenino en las manifestaciones.

Aun así, desde la renuncia de Hosni Mubarak, la voz de la mujer ha sido dejada de lado en el diálogo político. De forma deplorable, el comité responsable por la reformulación de la constitución excluyó no sólo la participación de mujeres, pero de especialistas en derechos femeninos. En respuesta, el Centro Egipcio para el Derecho de las Mujeres publicó una declaración denunciando la exclusión. El documento fue firmado por 102 organizaciones femeninas de Egipto.

En tanto, mujeres fueron y continúan siendo activas por toda la región donde la Primavera Árabe se ha extendido. Yemen, Libia, Siria, Bahrein… No hay lugar en el cual no se encuentre el papel femenino en los cambios ocurridos y en aquellos aun por ocurrir.

Estas mujeres, como muchas a lo largo de la Historia, merecen más que un homenaje por actuar en locales hostiles a su participación social o incluso por querer hacer valer sus derechos. Merecen el reconocimiento mundial – y local – de su papel como mujeres en sus respectivas sociedades y como ciudadanas.

“We see women, Islamist or not Islamist, veiled or not veiled, coming together and leading what’s happening on the ground… We’ll never go back to square one.” – Magda Adly, miembro del Centro El Nadim de Rehabilitación para Víctimas de Violencia.

Carla Habif es natural de Río de Janeiro, Brasil. Historiadora graduada en la Universidade Federal Fluminense, es especialista en Relaciones Internacionales, en el área Política Internacional en Medio Oriente.

Traducción: Bárbara Igor (MISOSOAFRICA)

Jayma, la tienda de campo saharaui

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La tienda de campo « jayma» es considerada como la primera unidad social de la sociedad saharaui. No es sólo una unidad espacial de alojamiento, sino que se refiere también al conjunto de las relaciones que unen los miembros de una misma familia.

En este sentido, la tienda de campo representa el conjunto de las relaciones concretas dentro de la familia, una denominación tomada de la vivienda tradicionalmente construida por el hombre saharaui con el vello de camellos y la lana de ovejas.

Al jayma se fabrica con la ayuda de las melenas de caprinos. Éstas son tejidas en bandas de una longitud variada en función de la superficie de la jayma. El espesor de una banda, llamada Fliga, alcanza 50cm pero nunca supera 60cm.

El tejido de las bandas es realizado por las mujeres saharauis según un proceso ancestral transmitido de una generación a otra e incluye las siguientes fases: Itfer, Lghzil y Labrim, Almaht, Tassdi, Inziz y por fin Lkhiyat.

La tienda es extendida mediante dos pilares opuestos, llamados “rkaiz”, enlazados por una cuerda (“al hamar”) atada al suelo por medio de brocas (“akhwalef”) y envuelta por una tela (“al kayfa”). Luego, la tienda va dividida en dos partes, una para hombres y otra para mujeres. Según la tradición, la puerta de tienda se abre hacia el sur “al-Gabla”.

Además de su alcance geográfico, el concepto de “al-Gabla” tiene otras significaciones económicas, políticas, culturales, sociales y civilizacionales.

Se refiere a una región delimitada en el oeste por el océano atlántico, en el sur por el río de Senegal y en el este por Aftout del Este.

Sin embargo, es difícil determinar sus fronteras del norte a causa al fenómeno de la desertificación y la influencia de los factores naturales.

Al Frig

Se trata de una serie de tiendas de campaña agrupadas en un espacio llamado “manzla”, donde se reúnen todas las condiciones de producción, como pueden ser la disponibilidad del rebaño, de los pastores, de una tienda del artesano “Mâalem”, además de la disponibilidad de una tienda para el fkih (el imán) y de un lugar destinado a la plegaria “Amsala” que suele ser un espacio llano cubierto de arena, rodeado de piedras y orientado hacia el este “al-Qibla”.

Al Gaitna

En el mes de Ramadán, las costumbres y tradiciones en las provincias del Sur difieren de una familia a otra y de un pueblo a otro. Durante el invierno y en los periodos lluviosos, el Sahara suele ser generosa y la población no encuentra dificultades para alimentarse y proveerse de agua.

Ahora bien, en los años de sequía y de escasez de precipitaciones, las familias saharauis se ven en la obligación de buscar un lugar donde haya suficiente agua y pasto como para atender a sus propias necesidades y a las del ganado. Así, acampan colectivamente cerca de los oasis saharauis. Este fenómeno se llama “al gaitna” y tiene esencialmente como objetivo sacar provecho del periodo de abundancia de dátiles.

Normalmente, la “al gaitna”, es decir la operación de acampar de manera colectiva cerca de las oasis de palmeras datileras en el mes de Ramadán, se verifica según unas condiciones concretas, básicamente la abundante disponibilidad de leche secada, llamada “Al-gars”. Los saharauis prefieren secar la leche de las ovejas, a la de los camellos, por contener más proteínas y ser de mejor calidad.

En otras circunstancias, ciertas familias saharauis pueden preferir mezclar los dátiles triturados con la leche secada “Al-gars” para tomarla a la hora de romper el ayuno u ofrecerla a los invitados.

La Jayma en la actualidad

Después de que la tienda, durante muchos años reflejaba los trazos de una vida dura y era sinónimo de solidaridad en el Sahara, hoy tiene una nueva cara en Marruecos, simbolizando su herencia cultural, exigiendo así su permanente conservación.

La tienda Saharaui se mantuvo, y pese a que algunas familias comenzaron a habitar los centros urbanos en departamentos y casas, muchas van por lo menos el fin de semana o en vacaciones a montar sus tiendas. Algunas de las tiendas incluso son montadas en los jardines de las casas o en los parques. Una gran diferencia que surge, es que las tiendas de hoy han sido mejor equipadas, o al menos, con todas las necesidades modernas, manteniéndose fiel sólo en su forma.

Fuente: Página Cultural del Sahara

Foto 1: pozuelo.saharalibre.es

Abebe Bikila (Etiopía)

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Con motivo de los Juegos Olímpicos que se desarrollan en Londres,  Carlos Santos (Zwela! África) ha preparado una selección de los más destacados deportistas del continente cuna de la humanidad.  En esta primera entrega tenemos a Abebe Bikila, el atleta de los pies descalzos.

 

Por Carlos Santos 

Abebe Bikila fue el primer hombre en ganar dos maratones olímpicas.

Nació el día de la abertura de los Juegos Olímpicos de Los Ángeles, el año 1932, en una pequeña de la ciudad de Mendida, Etiopía.

Sería en el ejército que comienza a practicar el atletismo cuando ya completaba 24 años de edad.

 Juegos Olímpicos de Roma.

En 1960, Bikila fue incluido en el equipo de atletismo en el último momento, en lugar de otro atleta, Wami Biratu, que había sufrido una fractura.

Corriendo descalzo por las calles de Roma, Bikila completó la prueba 4 minutos antes del segundo lugar.

Con un tiempo de 2 h 15’ y 16”, record mundial, se convierte en el primer negro africano en ganar una medalla de oro en los Juegos Olímpicos.

Luego de la corrida, entrevistado sobre el por qué de correr descalzo, Bikila respondió que “quería que el mundo supiese que mi país, Etiopía, siempre ha conseguido sus victorias con heroísmo y determinación”

Bikila volvió a Etiopía como héroe nacional.  Popularmente se dice “fueron necesarios un millón de soldados italianos para invadir Etiopía, pero sólo un soldado etíope para conquistar Roma”.  El fue promovido a Cabo y condecorado por el emperador Haile Selassie.

Juegos Olímpicos de Tokio de 1964

Esta vez con calzado, consiguió el récord mundial en la maratón con un tiempo de 2:12’.12”, convirtiéndose en el primer hombre en la historia en vencer dos veces la maratón olímpica.

Retornó nuevamente como héroe nacional a Etiopía, y fue promovido por el Emperador, ganando como obsequio un automóvil.

Juegos olímpicos de la Ciudad de México 1968

Bikila y Mamo Wolde fueron inscritos para disputar la maratón.  Esta vez, Bikila abandonó la prueba en el km 17 tras una contusión en la rodilla, pero su compatriota Wolde, se llevó la medalla de Oro.

Últimos años

En 1969, Bikila sufrió un accidente de carro que lo dejó paralítico, en una silla de ruedas,  pese a ser operado en Inglaterra.

Invitado oficial del COI para asistir a los Juegos Olímpicos de 1972, en Munique, muere a los 41 años, el 23 de octubre de 1973 de una hemorragia cerebral.  75 mil personas acompañaron lo acompañaron el día de su entierro, y el emperador Selassie declaró un día de luto oficial en Etiopía.

En 2012, fue homenajeado en el Hall de la Fama del Atletismo, creado durante el centenario de la IAAF.

“El ratón y el cazador” – Cuentos Africanos II

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Fue a partir de ese momento, que el ratón pasó a vivir en la casa del hombre, royendo todo lo que existe…

Antiguamente había un cazador que usaba trampas, abriendo cuevas en el suelo.  El tenía una mujer que era ciega y con la que tuvo tres hijos.

Un día, cuando visitaba sus trampas, se encontró con el león:

-¡Buen día señor! ¿Qué haces por aquí en mi territorio?

– Ando viendo si mis trampas atraparon alguna cosa, respondió el hombre.

– Tú tienes que pagar un tributo, pues esta región me pertenece.  El primer animal que agarres, es tuyo, el segundo es mío, y así sucesivamente.

El hombre concordó y convidó al león a visitar las trmapas, uno de los cuales tenía una presa: una gacela.  Conforme lo acordado, el animal quedó para el dueño de las trampas.

Pasado algún tiempo, el cazador fue a visitar a sus familiares y no volvió el mismo día.  La mujer, necesitando de carne, resolvió ir a ver si alguna de las trampas tenía alguna presa.  Al intentar encontrar las trampas, cayó en una de ellas con el hijo que traía en los brazos.

El león que estaba  espiando de  entre los arbustos, vio que la presa era una persona y quedó a la espera de que el cazador viniese para entregarle el animal, según  el contrato.

Al día siguiente, el hombre llegó a su casa y no encontró ni a la mujer, ni a su hijo más pequeño.  Decidió entonces seguir las pisadas que la mujer había dejado, que lo guiaron hasta la zona de las trampas.  Cuando llegó allí, vio que la presa del día era su mujer y su hijo.  El león de lejos, exclamó al ver al hombre aproximarse:

-¡Buen día amigo! ¡Hoy es mi turno! Tu trampa agarró dos animales al mismo tiempo.  ¡Ya tengo los dientes afilados para comerlos!

–  Amigo león-dijo el hombre- conversemos sentados.  La presa es mi mujer y mi hijo.

–  No quiero saber nada- protestó el león-  Hoy la caza es mía, como rey de la selva y según lo que hemos acordado.

De súbito apareció el ratón

-¡Buen día! ¿Qué sucede?, dijo el pequeño animal.

– Este hombre se rehúsa a pagar su tributo que habíamos acordado.

-Hombre, si acordaron eso, entonces ¿por qué no cumples?  Puede ser tu mujer o tu hijo, pero debes entregarlos.  Deja eso y márchate- dijo el ratón al hombre.

Muy confundido, el cazador se retiró de la conversación, quedando el ratón, la mujer, el hijo y el león.

-Oiga tío león, nosotros ya convencimos al hombre de darte las presas.  Ahora debes explicarme cómo es que la mujer fue atrapada.  Tenemos que recrear como es que esta mujer cayó en la trampa (y llevó al león cerca de otra trampa)

Al recrear la experiencia, el león cayó en la trampa.

Entonces, el ratón salvó a la mujer y al hijo, mandándolos a casa.

La mujer, viéndose fuera de peligro, invitó al ratón a vivir en su casa y comer todo lo que ella y su familia comían.  Fue a partir de ese momento, que el ratón pasó a vivir en la casa del hombre, royendo todo lo que existe…

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Fuente: Cuentos de Apoyo Pedagógico, Salvador de Bahía, Brasil.

Traducción: Bárbara Igor (MISOSOAFRICA)

Gentileza de nuestro amigo y colaborador Carlos Souza (Brasil/RJ)

Sobre el concepto “Afrocolombiano” en la Cátedra de Estudios Afrocolombianos.

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Por Bárbara Igor

Varios son los países de América Latina, que han decidido impartir en sus escuelas, cátedras sobre Historia Africana y Herencia Africana, en sus respectivos territorios.  No es una novedad que la construcción de la identidad de nuestros Pueblos americanos, es deudora de la cultura africana, depositaria de un sinfín de características que a simple vista, parecen ser propias de nuestro continente.

Sin embargo, dicha herencia es frecuentemente ensombrecida por los discursos raciales, legado de la época colonial.   Hemos sido testigos a lo largo de la historia, de cómo el ser africano “ha sido reducido al  color de la piel, racializado y estereotipado; se le quitó su nombre, su historia, su cultura, su dignidad, el derecho a ser persona y se le redujo a negro”

Dicha situación, que ninguno de nosotros desconoce, pero que el tiempo parece haber disimulado hasta volverla parte de nuestra cotidiano, se visibiliza sólo por medio de la educación, corriendo el velo de la ignorancia en relación a los procesos históricos y sociales.  El sueño de educar sobre la construcción de nuestras sociedades latinoamericanas, incluyendo  la Historia Africana como materia de relevancia en los planes de estudio de nuestras escuelas, hoy en día parece ser una realidad al menos en Colombia.

Sin embargo, la enseñanza sobre África y su herencia, no está exenta de dificultades, considerando el peso que los discursos oficiales han tenido en la construcción de nuestros estereotipos sobre el ser africano.  En este sentido, y según se ha evidenciado en la formulación de la Cátedra de Estudios Afrocolombianos del año 2004 en Colombia, se han debido sortear algunas dificultades, como la que destacamos ahora, en torno al concepto que se escoge para designar al individuo de la comunidad negra: “Afrocolombiano”.

El concepto “Afrocolombiano”, según vemos, ha sido un concepto polémico y de importante debate en el ámbito académico.  En lo cotidiano, escuchamos los conceptos negro y afrocolombiano como si se tratase de sinónimos, sin reparar en sus connotaciones.

El prefijo afro, es una directa referencia a la herencia africana que aun vive en la memoria colectiva de los descendientes,  a través de los distintos saberes y prácticas, entiéndase con esto, la tradición oral, la memoria del cuerpo que se manifiesta por medio de la danza, los gestos, las habilidades artísticas, musicales, los cantos, así como también, en la relación del descendiente africano con la naturaleza: “Es el pasado ancestral, elemento clave de su identidad étnica hoy”.

La designación “Afrocolombiano” surge de la necesidad de los individuos de tener una identidad construida a partir de elementos objetivos y/o subjetivos, “implica una resignificación, un reconocimiento del hombre negro”, un reconocimiento de sus raíces culturales tanto africanas como colombianas.

El concepto “afrocolombiano” es materia de discusión para quienes afirman que en la actualidad, “ya no se tiene vínculo histórico con África”.  Otras posturas consideran que el concepto “afrocolombiano”, “no contribuye a la construcción de un proyecto político como Pueblo Negro”.

Lo anterior, podrá explicarse a través de lo que se conoce como proyecto de integración, a diferencia del proyecto de autodeterminación, defendido por quienes apuestan por la construcción del Pueblo Negro.  De este modo, el proyecto de autodeterminación, comprende que el calificativo “negro” es impuesto por el otro, pero que al mismo tiempo es asimilado como parte de la identidad propia.  A sí mismo, tiene en cuenta que en el futuro, las generaciones venideras de la comunidad negra ya no serán “afrocolombianas” sino que serán parte del “Pueblo Negro”.

En este mismo sentido, el proyecto de integración, se enfoca en el fortalecimiento de la identidad “como comunidad negra, pero dentro de la nacionalidad colombiana”, vale decir, el ser “afrocolombiano”, tal y como se indica, sería el reconocimiento del legado ancestral africano, desarrollado en los márgenes de la nacionalidad colombiana, pero en relación con esta.

En las distintas partes del mundo donde la herencia africana se hace presente, los afrodescendientes construyeron sociedades y culturas siempre en contacto con otras culturas y sociedades.  En este contexto, no puede valorizarse al afrodescendiente sólo por ser poseedor de la herencia africana, sino que se vuelve necesaria su valorización como un hombre nuevo, “en el sentido de que es el resultado histórico de procesos de mestizaje e hibridación cultural con pueblos europeos” e indígenas, “pluriétnicos y multiculturales todos ellos”.

“En este sentido, el afrocolombiano sería un hombre inserto en la historia de Colombia, como coautor de la República […], que cree en su particular cosmovisión, saberes y valores ancestrales […] es parte de su geografía, construyendo socialmente sus espacios de acuerdo a las características regionales con sus historias diferenciadas y múltiples expresiones culturales […]”

La identidad afrocolombiana por tanto, es la resignificación y redignificación tanto de los ancestros como de sus descendientes en el presente, “no es simplemente un reencuentro con el pasado, sino, un reto ante el futuro de la Nación”

Más allá de la discusión en torno del término afrocolombiano, de indudable importancia, La Cátedra es una importante reivindicación del movimiento social afrocolombiano, que tiene entre sus objetivos dar a conocer el importante aporte de los afrocolombianos “a la construcción de la nacionalidad en lo material, lo cultural y lo político”, y a la vez, reconocerlos y valorarlos como etnia, para una mayor integración y una participación social equitativa.

Si bien este concepto ha sido centro de debate, hemos querido plantearlo como un ejemplo de la conversación que se suscita en torno de la herencia africana en América Latina, y sobre todo, como un ejemplo de la importancia que la educación tiene en la construcción de sociedades más igualitarias, siempre resaltando la riqueza que yace en la diversidad de los elementos que han contribuido con el fortalecimiento y desarrollo de su identidad.

Fuente:  Estudios Afrocolombianos (Ministerio de Educación Nacional, Bogotá Colombia)

IMAGEN:  http://afrocolombia.webnode.es

Abebe Gellaw activa el debate sobre el papel de los periodistas bajo las dictaduras

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Un vídeo que muestra cómo interrumpen al Primer Ministro etíope Meles Zenawi en el Simposio 2012 de Seguridad Alimentaria del G8 en Washington, D.C. ha encendido un debate sobre el papel de los periodistas en los regímenes autoritarios. En el vídeo, se ve al periodista y activista etíope Abebe Gellaw gritando «libertad, libertad, Meles Zenawi es un dictador, está cometiendo crímenes contra la humanidad». Zenawi, que en su país suele disfrutar de una prensa aduladora, parece sorprendido e irritado.

La invitación que el presidente Barack Obama hizo al primer ministro etíope, Meles Zenawi, a la reunión sobre seguridad alimentaria del pasado 19 de mayo levantó mucha polémica en Etiopía, siendo interpretada como un insulto ante las acciones que está llevando a cabo el líder. No obstante, una vez Zenawi confirmó su asistencia a la reunión, el periodista y activista etíope Abebe Gellaw, interpretó el escenario como una ocasión única para transmitir, ante todos los líderes políticos presentes, la difícil situación que viven los periodistas etíopes en su país que, a principios del mes pasado, fue denunciada por Amnistía Internacional.

Un vídeo muestra como, en medio del discurso de Meles Zenawi, éste es interrumpido al grito de “Libertad, libertad, Meles Zenawi es un dictador, está cometiendo crímenes contra la humanidad”. En las imágenes se puede ver al primer ministro etíope, acostumbrado en su país a disfrutar de una prensa sometida a un gran control que evita la difusión de voces críticas con su trabajo, algo sorprendido (por ver al periodista allí presente y por estar siendo increpado en público) e intentando controlar su indignación con la situación mientras sube la voz para intentar silenciar a Gellaw con su discurso, algo que no consigue.

Estas imágenes, evidentemente, han sido comentadas y evaluadas por mucha gente, sobre todo profesionales de la comunicación etíope. A través de Facebook, Abiye Teklemariam compara al líder etíope con Ceausescu, el último dictador rumano. “Meles Zenawi parecía realmente desconcertado y furioso. Su reacción tiene un extraordinario parecido con aquel famoso momento en el que Ceausescu, por primera vez desde su ascenso al poder, durante un discurso fue abucheado por la multitud, que siempre se había mostrado impecablemente obediente. ¡Este vídeo dice mucho!”

Debate en las calles

La situación ha trasladado un nuevo debate a la calle. Otras firmas, como Hallelujah Lulie, no creen que esta sea la mejor manera de de combatir la situación. “Creo que la frustración empujó a Abebe a hacer lo que hizo, pero cualquier esfuerzo para racionalizar el hecho desde una perspectiva periodística es ser un hipócrita y pretender manipular y torcer las reglas y principios que afirmamos defender para que se ajusten a nuestros propios objetivos políticos. Apoyar la acción de Abebe a Meles y justificarla en términos periodísticos para que parezca profesional me induce a preguntarme si está mal cuestionar y examinar la profesionalidad y la precisión de los periodistas en los regímenes autoritarios. ¿Cómo puede una audiencia supuestamente neutral o desinformada creer cualquier cosa que Abebe u otros periodistas de su estilo digan sobre Etiopía?”, ha argumentado.

En cambio, Abiye, otro periodista etíope, ha respondido a su compañero Lulie asegurando que en una dictadura, debido al control del gobierno sobre la información que se publica, es imposible encontrar periodismo de calidad. “Se supone que los periodistas son los que nos proporcionan información exacta, y la posibilidad de que la oposición abierta y vocal a un grupo pueda afectar a esta labor puede ser un tema razonable de debate. Pero este debate sobre los límites del buen periodismo –es decir, la investigación imparcial de la verdad– comienza con la presunción de que hay lugar para el buen periodismo. Es un debate de segundo orden. En las dictaduras, esta presunción no tiene validez. El periodismo en estos sistemas es un camelo que se utiliza para justificar un resultado amañado. Sin un nivel razonable de libertad de expresión e información, reglas y prácticas contra la censura y un entorno cómodo para los periodistas, es imposible la investigación imparcial de la verdad. Esto plantea una disyuntiva fundamental a los que quieren practicar un buen periodismo: ¿Deben seguir su labor como si existiera un espacio real para trabajar (lo que es falso) o deben luchar para que este espacio cambie (lo que exige un considerable grado de activismo político)? Para mí, la respuesta es evidente. El activismo político contra el régimen que ejercen los periodistas en una dictadura es lo que hacen para que sea posible un buen periodismo”, ha razonado.

Fuente: Guinguinbali noticias.

Qué día de África

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Por Eugénio C. Almeida (Portugal)

25 de mayo y se celebró un día más del heterogéneo mosaico etnocultural del continente africano.

Un 25 de mayo más, lleno de promesas que como siempre, se verificará que  son en vano, ¡poco simbióticas y estériles!, tal como ha sido en los últimos 49 años…

Un continente rico en tierras arables fértiles pero que continua, preferentemente, consumiendo lo que viene de afuera.

Un continente con los mayores mantos freáticos e hidrográficos para producción de energía que podrían ayudar  a África a ser  más limpia y menos contaminada, pero que continua consumiendo excesivamente productos fósiles, la mayoría explotados y producidos en África, pero transformados en el exterior y reimportados con los consecuentes costos para el continente.

Un continente que proyecta a sus principales riquezas subterraneas para ser explotadas casi hasta su agotamiento y, a cambio de esto, recibir cualquier producto final, ni siempre el mejor y a precios absurdos y especulativos.

Madre África donde las crisis territoriales, 49 años después, continuan perdurando por intereses y voluntades externas, con gobernantes coludidos y políticos sin escrúpulos que sólo consiguen vislumbrar la mantención de sus cuentas offshore

Una inmensa y bella región terrestre donde todavía sobreviven autócratas, dictadores y semejantes, que ejercen el poder y blasonan fortunas que nadie sabe esclarecer cómo fueron obtenidas.

Un continente donde los Coup d’ Etats continuan y, más grave aun, que siendo sancionados por una parte importante de la comunidad africana, la Unión Africana parece no tener la capacidad de impedir.

Recordemos los casos recientes de Mali y Guinea-Bissau, donde la CDEAO, un subproducto de las organizaciones africanas, en donde quien realmente manda viene de afuera, no sólo no impuso un claro afrontamiento a los golpistas si no que acabó más tarde “acogiéndolos” con la colocación de presidentes próximos a los golpistas o incluso a los propios golpistas, como fue en el caso de Mali.

Y que decir de la constante escisión entre el Norte y el Sur africanos debido a la divergencia al colocar en la presidencia de la Comisión de la UA un nombre consensual. Persiste la disputa entre Jean Ping, el aun presidente apoyado por los Estados centro meridionales, y la señora Nkozasana Dlamini-Zuma, sustentada por los Estados del SADC.

Resumiendo, un año más que pasa y un año más que África continua viendo algunos de sus Estados en convulsiones poco agradables.  Cómo sería bueno que África padeciese de agitaciones provocadas por un crecimiento económico consistente que resultase en una conmoción social victoriosa.  Tristemente descubrimos que los Objetivos del Milenio para 2015 están peligrosamente próximos de su fecha límite y aquellos para los cuales la ONU batalló y que el continente acogió, parecen cada vez más remotos.

Todavía, y a pesar de todo, quiero continuar creyendo y soñando que África todavía será un continente más humanizado, menos epidémico, más libre, menos corrupto, más justo y fraterno y menos despótico, donde los Hombres, los verdaderos Hombres, gobiernan a los Hombres con sabiduría y sensatez.

Quiero una África tal como algunos Humanistas y visionarios como Senghor, Cabral, Nkrumah, Mandela, Kenniata, Nyerere, entre otros, la soñaran, una África grande y altiva, nuestra “Big África”.

Quiero continuar soñando, y ver rápido, esta mía, nuestra África.

La África que debemos ser nosotros quienes se preocupen de levantar, aunque con la ayuda de Dios:

BaNto na Hosi Sikê-léla Afrikaa” (más o menos “Dios ayudará a los africanos a levantar África”).

¡¡¡África aiué!!!

Eugénio C. Almeida, natural de Lobito, Angola, es Doctor en Ciencias Sociales y Relaciones Internacionales.

Traducción: Bárbara Igor (MISOSOAFRICA)

Henri Lopes – RD del Congo – Literatura

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Henri Lopes nació en el año 1937 en Léopoldville (actual Kinshasa) y creció en Brazzaville (actual República Democrática del Congo, ex Congo belga).  Estudia literatura en La Soborna, Francia,  para regresar posteriormente a trabajar como profesor en la Ecole Normale Supérieure d’Afrique Centrale, en Brazzaville el año 1965.

Miembro fundador del Partido Socialista, su carrera política le llevó a ocupar varios ministerios y a ser primer ministro desde 1973 a 1975. Posteriormente ha ocupado cargos de diversa responsabilidad en la Unesco (subdirector general de Cultura) y en la diplomacia.

Como escritor es autor de “Tribaliques” (1971), “Sans tamtam” (1977); “Le Pleurer-Rire” (1982); “Le Lys et le Flamboyant” (1997) y “Ma grand-mère bantoue et mes ancêtres les Gaulois” (2003). Ha conseguido por dos veces el Gran Premio de Literatura de África Negra, como también el Gran Premio de la Francofonía de la Academia Francesa por su obra completa, además de otros premios y distinciones académicas.

A continuación les dejamos con una entrevista concedida para Fundación Sur por el autor, el año 2008.

Rafael Sánchez: Cuando en Occidente hablamos de literatura africana, englobamos literatura subsahariana como un todo, mientras que se pueden definir literaturas diferentes. ¿Para usted hay una o diversas literaturas africanas?

Henri Lopes: La literatura africana fue un todo durante la época del colonialismo, porque todos los escritores de una manera u otra tenían como meta describir o criticar la colonización y específicamente la manera en la que los hombres no eran respetados. Ahora, con la Independencia, hay diferentes literaturas africanas o más bien hay diferentes escritores africanos. Cada uno tiene su individualidad propia. Lo que es común a todos los escritores es que todos tratamos de poner en el panorama mundial un mundo que estaba ausente. Creo que desde todos los puntos de vista nosotros estábamos ausentes porque la escritura es una cosa muy reciente en África.

R.S.: Usted pertenece a una generación de escritores con una visión crítica. Hasta entonces todo el movimiento de negritud reivindicaba con orgullo la tradición frente al colonialismo. Ustedes empiezan a hacer una autocrítica a la sociedad africana que cuestiona si esa tradición sirve verdaderamente para seguir hacia delante.

H.L.: Es verdad, pero yo creo que hay una continuación. Durante la colonización lo que los escritores, Senghor, Cesaire y otros, criticaban era la falta de respeto a los Derechos Humanos de las personas negras. Después de la colonización se sigue también con la denuncia, no en términos de política automáticamente, sino actuando como espejo de la realidad. Yo creo que es la continuación, pero la continuación en un entorno diferente.

R.S.: ¿Es el humor que usted utiliza la mejor forma de hacer autocrítica, de denunciar el nepotismo de los gobernantes africanos, las ‘pseudodictaduras’ o ‘democraturas’?

H.L.: No sé… un escritor es como un cantante. Los hay que tienen la voz grave, otros tiene una voz aguda y… bueno, el humor es uno de los utensilios que yo empleo. Cada uno tiene su estilo y yo me siento bien con ese estilo.

R.S.: La mayoría de escritores que utilizan la escritura como medio de crítica o denuncia tienen la ventaja de que nunca llegan a ejercer el poder y no tendrán que autocensurarse. Usted ha sido Primer Ministro de su país ¿Cómo se ha reflejado esa paradoja en su vida?

H.L.: Yo creo que eso depende de lo que haces en el poder. Para mí el poder era un medio para la construcción nacional. En ciertos momentos sentí que tenía problemas con el poder y me alejé de él. Ahora no pienso que estoy en el poder. Ser embajador es diferente. Se es un representante, un hombre que tiene que explicar, ayudar y ser un vínculo, por ejemplo durante la última guerra civil en nuestro país. Yo he tratado, y quizás he tenido éxito en cierto sentido, de crear un diálogo entre los que tenían las armas y los que tenían el poder. Creo que el poder más importante es el de la escritura, porque los escritores no hacemos un trabajo para mañana, sino a largo plazo, que es más difícil, pero la inversión más importante.

R.S.: En las literaturas africanas unos se expresan en la lengua materna mientras que otros, como usted, se expresan en una lengua adquirida. ¿Eso crea alguna dificultad? ¿Piensa que habría que recuperar las lenguas originales o maternas?

H.L.: Yo pienso que un escritor debe escribir en la lengua en la que él se sienta más confortable. En nuestros países, al contrario que en los países árabes por ejemplo, no teníamos una tradición de escritura, sino una tradición oral. Yo no fui alfabetizado en mi lengua materna, el lingala, sino en francés y me siento más confortable con el francés. Además, el francés, como el portugués, o el español, son lenguas africanas. Si yo hubiera escrito en el lingala, no todos los congoleños hubieran podido leerme y el resto de los africanos hubieran sido incapaces. Escribiendo en francés tengo más lectores. Eso no crea una jerarquización entre las lenguas. Quizá debamos imaginarnos que hay dos idiomas, el oral y el escrito. Los africanos somos el primer ejemplo con una cultura en dos idiomas diferentes, el escrito y el oral.

R.S.: Usted es escritor tanto de narración como de poesía, pero sus primeras líneas fueron dentro del campo poético.

H.L.: Sí, empecé escribiendo poesía, pero cambié. Yo tengo un principio que dice que sólo debo utilizar la poesía cuando no puedo expresarme de otra manera. Por eso ahora soy un escritor de prosa, un novelista.

R.S.: ¿Se acerca más la poesía al mundo africano que la narrativa?

H.L.: Yo no lo creo.

R.S.: Por ejemplo Senghor, una de las máximas expresiones literarias africanas utilizaba principalmente la poesía…

H.L.: En esa época los autores estaban gritando, la poesía de la negritud era una poesía de gritos, de reivindicación, de fuerza. Nosotros somos pintores, somos cirujanos, somos personas que cuentan lo que pasa, pero lo hacemos a través del dictamen de nuestra cultura. De cada cultura individual.

R.S.:¿Cuál sería para usted la situación de la literatura africana en general, en estos momentos?

H.L.: Creo que no tenemos la distancia necesaria porque es una literatura muy joven. Este es el primer siglo que tenemos una literatura. No sé cuáles son los autores que van a ser olvidados y cuáles van a durar. Debemos ser muy modestos.

Y para complementar, la entrevista concedida a El digital de Canarias, el año 2009.

Pregunta: Se percibe cierta tensión en el discurso de los escritores africanos que abogan por recuperar las lenguas naturales y los que defienden aceptar y normalizar el uso de las lenguas llamadas coloniales (francés, inglés, portugués y español).

Respuesta: “Esta contradicción no es entre escritores porque estos en su mayoría han comprendido que la preservación de las lenguas y la escritura en el mundo moderno son dos cosas distintas. De otro lado, tenemos a quienes han defendido los puntos de vista sobre la lengua con argumentos válidos y a quienes lo han hecho de una manera un poco confusa y exagerada. En este último grupo estarían los sociólogos, los pedagogos, pero no los escritores. Boubacar Boris Diop en Senegal decidió escribir en wolof y posteriormente él mismo tradujo estas obras al francés porque constató que en wolof tenían menos difusión. Un escritor está en su derecho a usar en sus obras las lenguas nacionales, no es criticable; simplemente les pido que tengan apertura de espíritu. En cuanto a mí, que escribo en francés, esa cuestión no tiene vuelta de hoja, es muy clara”.

P: Se ha dicho que su literatura aborda el juego de identidades diferentes en la heterogénea cultura africana ¿está de acuerdo con esta definición?

R: “No hay ninguna identidad homogénea y fijada; y en todo caso, un escritor tiene la obligación de ver la realidad como algo dinámico y en movimiento, no como algo monolítico y fijo. Mis obras son de cuestionamiento, de preguntas sobre esa identidad”.

P: En la novela Reír y llorar aborda el tema de la dictadura, ¿puede considerarse este un subgénero narrativo en África?

R: “En realidad Reír y llorar no es una descripción de la dictadura sino del extraño fenómeno de la relación entre el dictador y quienes lo padecen. Es una relación malsana porque a menudo el dictador utiliza recursos de la cultura tradicional para llegar a la población, para conocerla mejor, acercarse y utilizarla. El mejor ejemplo que se puede dar de esto es el concepto de autenticidad”.

P: ¿Podría explicarlo?

R: “Se trataba de decir que para ser africano (en Zaire, Chad…) había que regresar a lo tradicional. Esto ponía a los intelectuales en una situación difícil porque había cierto componente de involución. El ejemplo de Chad es gráfico: obligaron a los funcionarios a volver a celebrar el rito de iniciación en sus pueblos. En Reír y llorar hay una escena fundamental en la que el dictador, después de celebrar su nombramiento en una instalación moderna se traslada de noche a donde está su familia y su clan y repite su investidura, haciendo un llamamiento a la fuerza oculta de lo tradicional. Esto lo liga con la población en una relación que tiene un marcado componente irracional”.

P: Ha comentado que no tiene posibilidad de leer a los autores de Guinea Ecuatorial o a los de habla inglesa porque no existen traducciones.

R: “Ese es el gran drama de nuestra literatura. Traducir es muy caro, aunque instituciones como Casa África están contribuyendo a darle un lugar importante a las lenguas de gran difusión. Durante mucho tiempo, la relación de los africanos con la edición era muy similar a la relación establecida con los medios de transporte. Salvo en los grandes países como Marruecos o Egipto, cuando los africanos nos movemos, lo debemos hacer utilizando las grandes compañías. Así, los escritores africanos son conocidos en su país en la medida en que son publicados por editoriales extranjeras. La situación de la edición en África es totalmente embrionaria por lo que es absolutamente indispensable ese trabajo de traducción. Yo puedo escribir un libro en mi lengua natural pero si la crítica no lo reseña, si no se distribuye… El libro está ahí, publicado, pero no se mueve, no va a ninguna parte”.

P: Así que el impulso que necesita la literatura africana debe venir de fuera.

R: “Actualmente sí, sin ninguna duda”.

DÍA DE ÁFRICA – 25 DE MAYO – MISOSO ESTÁ DE FIESTA

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Para todos los amigos que al igual que nosotros sienten una enorme dicha en este día, en que el reconocimiento al pueblo africano se hace presente, les dejamos una selección musical.  La variedad es incluso representativa de la diversidad de este continente cuna de la humanidad

¡esperamos lo disfruten!

CESÁRIA ÉVORA (CABO VERDE) – ISOLADA

SALIF KEITA (MALÍ) – MADAN

FELA KUTI-NIGERIA (Sorrow, Tears and Blood)

PAULO FLORES (ANGOLA)-BODA

YOUSSOU N’DUR (SENEGAL)-Ndobine

Agali “Ali” Ag Amoumine (MALI-SAHARA)-SAHARA NOMADE

DIE ANTWOORD (SUDÁFRICA) – ‘I FINK U FREEKY’