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¡MISOSOAFRICA celebra su segundo aniversario!

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“En un mundo donde el capitalismo secuestró los medios, hablar de África bajo otros ángulos, es un desafío que pocos consiguen alcanzar. Mis felicitaciones al blog MISOSO ÁFRICA por esta osadía que asume al llevar a los lectores de lengua española, el mensaje de los más variados pueblos africanos”.

Custódio Fernando (Angola)

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Imagen de la artista Nicole Rademacher (Todos los derechos reservados)

Ya son 2 años desde que  MISOSOÁFRICA, un día 6 de septiembre, iniciara su recorrido por el difícil camino de informar África en español.  Comenzamos con un breve artículo sugerido por nuestro amigo y primer colaborador Custódio Fernando, acerca del símbolo patrio de Angola: la Palanca Negra Gigante.

Y la elección de este primer artículo, no fue obra del azar.  Luego de meses de conversaciones en torno a nuestro proyecto, Custódio Fernando sugiere el nombre “MISOSO” para nuestro blog, palabra proveniente del KIMBUNDU, una de las tantas lenguas del menú linguístico de Angola, y hablada por los naturales de la región de Malanje, que además de ser la tierra de Custódio, es el actual lugar de conservación de la Palanca Negra.

Hoy, MISOSOAFRICA ha intentado ampliar sus horizontes informativos y ha incursionado en la riquísima cultura afrodescendiente, hecho que ha sido posible gracias a los amigos afrodominicanos, afrovenezolanos y en especial a nuestros amigos afrocolombianos, los más leales lectores de este blog.

Es también el momento de agradecer la especial atención que países como España, México,  Argentina y la comunidad hispana de EEUU han dado a este espacio, su gran número de visitas diarias nos han animado a seguir adelante.

Y como es de esperarse, enviamos todo nuestro cariño a nuestros Seguidores de WordPress y de Facebook, por hacernos creer en nuestro proyecto y darnos la energía para continuar ¡un año más!

 ¡Que lo disfruten!

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CONFERENCIA INTERNACIONAL SOBRE LA DESCENDENCIA ESCLAVA

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“Memoria reconciliadora, Concordia Humana”

Luanda

Centro Internacional de Convenciones de Talatona

1 – 3 de Abril de 2013

25 de Marzo, Dia Internacional de las Victimas de la Esclavitud y del Tráfico Transatlántico

tapa

La capital angoleña albergará, desde el 1 al 2 de Abril de 2012, la primera Conferencia Internacional sobre Descendencia Esclava, encuentro organizado en el marco de la conmemoración del Día 25 de marzo, Jornada Internacional de las Víctimas de la Esclavitud y del Tráfico Transatlántico, instituida por las ONU.

Esta reunión agrupará una treintena de especialistas, entre los cuales se contará con la presencia de historiadores y antropólogos venidos desde Argentina, Benín, Brasil, Cabo Verde, de los dos Congos, Cuba, Yibutí, Francia, Gabón, Mauritania, Mozambique, Portugal, Santo Tomé y Príncipe, Senegal y Venezuela.

Estos abordarán, en presentaciones plenarias y paneles, variados temas.

Los talleres serán articulados en un tríptico relativo a

  • · Fusión Humana / Efectos del Mestizaje / Estructura Genealógica
  • · Contribución de los afro descendientes en el desarrollo económico y en la evolución política, social y cultural del mundo atlántico y merma
  • · Merma de la Estigmatización social

Serán así, analizadas, cuestiones tales como las ligadas a las tradiciones bantú y las prácticas esclavistas, las particularidades de la descendencia esclava en los Benguelas y Cabindas, los precursores históricos de los retornados afro brasileños en Angola, los linajes de descendencia esclava a lo largo de las pistas caravaneras en el Congo del Margen derecho y la afiliación servicial, principalmente, angoleña, en Santo Tome e Príncipe.

En esta dinámica, serán igualmente examinado el componente esclavo fundador de ciudades tales como Libreville en Gabón, y la Cidade Velha en Cabo Verde, los retornados afrobrasileños y la lucha nacionalista en la antigua Costa de los Esclavos, las mudanzas, el retorno de la población haalpulaar en Mauritania y el legado humano de la larga practica esclavista en la costa suajili.

Son esperados con gran expectativa debates de grandes figuras afrodescendientes, principalmente argentinas, brasileñas y cubanas, por ejemplo Rita Montero, “la Piel Morena” de Buenos Aires, José del Patrocinio, Luiz Gama, Milton Santos, el geógrafo bahiano, Nicolás Guillen, José Luciano Franco, etc.

Otros abordajes suscitarán vivos intereses tales como las descendencias congo en Panamá o en Haydel, en Louisiana, y “melungeon”, en los Estados Unidos de Norteamérica.

Varias experiencias de evolución contemporánea del estatuto afrodescendiente, serán discutidos como ejemplo de la política de ruptura bolivariana.

Para terminar, será apreciada la importancia de los archivos en el establecimiento en el levantamiento de las genealogías de estructura esclavista con la ilustración de programas en implementación en Torre del Tambo,

Es de destacar que la Primera Conferencia Internacional sobre la Descendencia Esclava es organizada por la Fundación angoleña de Solidaridad Social y Desarrollo con el apoyo de varias entidades nacionales, privadas o empresariales, y con el concurso del Proyecto de la “Ruta del Esclavo” de la UNESCO.

TRADUCCIÓN: BARBARA IGOR OVALLE

Hugo Chávez africano – por Charis Basoko

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por Charis Basoko (JAMBONEWS.NET)

En su última carta a los africanos, a los que cariñosamente llamaba sus hermanos, instó a los pueblos de los dos continentes a estar totalmente comprometidos con la independencia de sus respectivos antepasados,  ​​sacrificio que puede encontrar significado en la realización de su plena emancipación.

PRENSA MRE

IMAGEN EXTRAÍDA DE: PRENSA MRE

“Cuando éramos niños, nos dijeron que teníamos una patria, España. Pero más tarde se descubrió que uno de nuestras más grandes patrias fue África. Nos encanta África y cada día estamos un poco más conscientes de nuestras raíces africanas “- Hugo Chávez.

Sus raíces africanas, afirmó en voz alta, no como el producto de una afinidad ideológica compartida con algunos líderes africanos, sino como una verdadera identidad atávica que ayudaron a hacer lo que él era. Su familia era en realidad de una larga línea al mismo tiempo,  indígena, española y afro-venezolana.

Nunca faltaba también una oportunidad para rendir homenaje a África como la fuente primaria de toda la humanidad. Esta benevolencia hacia el continente se manifiesta por la similitud de los mensajes que envió tanto a Sudamérica y a África, mientras decía: “. Sudamérica y África son la misma persona”.  Para él, era imposible comprender la profundidad de la realidad social y política de América del Sur, sin cuestionar las entrañas del vasto territorio africano.

Su muerte representa una gran pérdida para la tierra de sus ancestros, África …

Su legado a la juventud africana

chavezDesde la independencia de África en los años 50, cada década ha dado a la juventud del continente un número relativamente pequeño de modelos que efectivamente han influido e inspirado a generaciones enteras. Probablemente los años 60’  tienen el mayor número de héroes del continente, pero los años siguientes no se quedaron atrás.

Sin embargo, desde el comienzo de las juventudes africana del siglo 21, se desea vivamente la revelación de un nuevo grupo de héroes con fervor decidido a luchar por la emancipación del continente.  Sin embargo, algunos de los hijos de lejos de África fueron capaces de llenar el vacío que gritaba, Hugo Chávez, se cuenta entre ellos. Su carisma era suficiente para impulsar a los revolucionarios más desmoralizados, su valor ha ayudado a desmitificar el espantapájaros representado por el imperialismo de EE.UU., su lucha por el despertar de la conciencia es del nivel de los de Lumumba, Nkrumah y Sankara. Con razón se puede considerar como el último avatar de los héroes de áfrica.

En su última carta a los africanos, a los que cariñosamente llamaba sus hermanos, instó a los pueblos de los dos continentes a estar totalmente comprometidos con la independencia de sus respectivos antepasados,  ​​sacrificio que puede encontrar significado en la realización de su plena emancipación.

“Unión, unión, unión, este debe ser nuestro objetivo más importante”, le gustaba repetir.

Los africanos en todo el mundo rinden homenaje a Hugo Chávez africano.

UNESCO quiere más apoyo de donadores internacionales

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Por Francisco Pedro

El Historiador Simão Souindoula participó en París, de una reunión internacional sobre las modalidades para organizar en Luanda, en Marzo de 2013, una mesa redonda de movilización de donadores privados a favor del Proyecto internacional “La Ruta del Esclavo”, de la Organización de las Naciones Unidas para Educación, Ciencia y Cultura (UNESCO).

Simão Souindoula está desde el 10 de octubre en la capital francesa donde participa en la 190ª Sesión del Consejo Ejecutivo de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, Ciencia y Cultura (UNESCO), habiendo hecho un balance de “La Ruta del Esclavo” y presentó una comunicación sobre el desarrollo del proyecto Triángulo Turístico e Histórico-Cultural Kanawa.

Antes de su traslado a París, dijo al Jornal de Angola que la reunión también pretende movilizar más donadores internacionales para la consolidación de proyectos en curso y de otros que pueden surgir en el próximo bienio.

Miembro del Comité Científico de la UNESCO, Simão Souindoula hizo un resumen de las actividades realizadas en Angola, en pro del proyecto “La Ruta del Esclavo” del que es vicepresidente.

Además de la contribución del investigador angoleño, fueron apreciadas las comunicaciones del Director General Adjunto de la UNESCO, Francesco Bandarin y de la Presidente del Comité Científico, María Elisa Velázquez, que habló sobre los desafíos que países de América Latina van a enfrentar durante la década 2012-2022, designada como el Decenio Mundial de las Populaciones de Descendencia Africana.

La escritora francesa Nelly Schmidt, hizo una explanación sobre su más reciente obra, “L’abolition de l’esclavage”, libro que tuvo su contribución de los miembros del Consejo Ejecutivo, tenido como referencia sobre el tráfico negrero así como la esclavitud, su abolición y las diversas consecuencias humanas.

El consejo ejecutivo pretende prolongar las centenas de acciones incrementadas durante el año 2011 en los dominios de la preservación, promoción del patrimonio y de la memoria, de los sitios y museos del mundo afro y de los Derechos del Hombre.

Creada el 16 de Noviembre de 1945, tras la segunda Guerra Mundial, actualmente la UNESCO cuenta con más de 190 Estados Miembros que se reúnen cada dos años en Conferencia General para discutir y deliberar sobre importantes cuestiones en el ámbito de su mandato. Además de eso, promueve innumerables estudios, reflexiones y reuniones con los gobiernos, dirigentes y especialistas de los países que la integran, con el objetivo de profundizar el examen de temas vitales para el futuro de las sociedades, buscando consensos y definiendo estrategias de acción.

Las más recientes actividades de impacto de esta organización mundial se mantiene con la adhesión plena y total de la Autoridad Nacional Palestina (ANP) y la elección, el año pasado, de Angola y Brasil para el Consejo Ejecutivo de la Organización de las Naciones Unidas para la Educación, Ciencia y Cultura. Angola fue elegida por el grupo africano para un mandato de cuatro años, junto con Nigeria, Namibia, Etiopia, Mali, Gabón, Malawi y Gambia.

Entre los 58 miembros del Consejo Ejecutivo, el continente africano es representado también por Burkina Faso, Congo, Yibuti, Gana, Kenia, República Democrática del Congo y Zimbabue.

Traducción Bárbara Igor (MISOSOAFRICA)

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Esclavitud y Africanía: Las convergencias bantú registradas en las Américas y el Caribe

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Por Simão Souindoula

Es con gran realce que se delínea hoy, luego de persistentes esfuerzos emprendidos a nivel del Centro Internacional de las Civilizaciones Bantú de la Universidad madrileña de Alcalá de Henares, con el tenaz africanista congolés Luis Beltrán, y de la Universidad amazónica de Rodonia, con el veterano lingüista belga Jean Pierre Angenot.

Esos empeños se realizan tras uno de los períodos de desplazamiento humano ultra marino, de entre los más significativos de la historia de África y que se consubstanció en la instalación masiva de millones de sus habitantes en América y el Caribe.

Esta migración forzada provocó, naturalmente, el enraizamiento de expresiones culturales negras que el célebre etnólogo cubano Fernando Ortiz designo por “africania”.

Una de las orientaciones tomadas, traspasó este concepto de ligación genérica y la identificación de las culturas de origen.

Es así que teniendo en cuenta las condiciones de reagrupamiento y embarque de los cautivos y del poblamiento particular de África central, oriental y austral, fueron establecidas adhesiones a la cultura bantú.

Evidenciaremos en este esbozo de estudio, la necesidad, como en el continente de origen de la aplicación del método comparativo en las sobrevivencias de las expresiones culturales de los “Atu” y destacaremos su importancia, convergente para el Nuevo Mundo.

Tentativas comparadas.

Uno de los ensayos emprendidos en este sentido, publicado en 1982 en Bogotá en el contexto de la creación del CICIBA, fue el del colombiano Nicolás del Castillo, antiguo embajador de su país en Costa de Marfil, en su notable obra “Esclavos negros en Cartagena y sus aportes léxicos”.

La institución establecida en la capital gabonesa se precia de publicar, dos años después, un resumen de este trabajo en su revista científica y cultural “Mantu”.

Dentro de las concordancias bantú puestas en relevo, en su ejercicio de lingüística comparada, el investigador latinoamericano indica el termino guandu, guandul (Cajanus indicus(L) Spreng).

Las comunidades de raíz bantú perpetuarán la misma palabra en el continente y en el conjunto insular.

  • Guandu en los vecinos Brasil y Colombia
  • Guandu en Costa Rica
  • Guadul en Cuba, Puerto Rico y en la República Dominicana.

Se trasluce de esos datos que el término de origen bantú (kikongo) “wandu” (yerbas) fue conservado, salvo inexplicablemente en la parte occidental de la antigua “Española”, el actual Haití, donde ésta muy apreciada planta leguminosa es conocida como “Pois Angole” y Pois Congo”.

Las poblaciones de esta parte de la isla caribeña privilegiaron el origen de esta variedad de frijol, alimento tradicional del septentrión de nuestro país.

En efecto, la preciosa “Relatione di Reame di Congo…” del italiano Filippo Pigafetta y del portugués Duarte Lopes, publicada en Roma en 1591, una de las primeras fuentes escritas sobre nuestra historia confirma que esta “kassa” era uno de los alimentos base en esta región, en los siglos XVI y XVII.

Insistimos en la necesidad de desarrollar el método lingüístico comparativo en nuestro estudio intitulado “Método comparativo y estudios bantú en América Ibérica” (Universidad de Alcalá de Henares, 1998).

Realzamos en este análisis, a título indicativo, las siguientes concordancias, recurriendo al proto-bantú, los siguientes radicales y sus reflejos americanos y caribeños:

-ganga (medicine-man, curandero)

a) en Brasil: nganga (maestro de ceremonia religiosa)

b) en Cuba: gangulero o mwana nganga (joven iniciado); mojiganga (iniciado), Tata nganga (maestro de ceremonia)

-Kiti (fetish, hechizo)

a) en Brasil: enquice

b) en Cuba: nkiso

-dogi (withcraft, hechicero)

a) en Brasil: endoque

b) en Colombia: endoqui

c) en Venezuela: ndoki

-angu (water, sea, rio, mar)

En Argenitna, Colombia y Venezuela, El término “kalunga” tiene la misma connotación, de práctica purificadora, que la utilizada por los Bantú Occidentales.

-jambe, yambe (God, Dios)

Esta designación se perpetró en casi todas las comunidades de origen bantú en el Nuevo Mundo.

Es Zambi o Zambi a Pongo.

-gunga (bell, sino)

Se reencuentra la forma kanga que apunta a una flauta, mientras en Cuba, ella es reservada a las percusiones metálicas.

-dimba (metalófono)

El sustantivo sobrevivió en prácticamente todos los crioulos y semi-crioulos con una base lexical bantú.

En efecto, se encuentra invariablemente en esos hablares el famoso marimba.

.futi (sculpture)

En Cuba, la palabra indica un instrumento de fricción y en Venezuela, una estatuilla sagrada.

Parentesco Genético.

Es incontestable, por la fuerza de esos elementos lingüísticos, que un fuerte porcentaje de africanos instalados en las nuevas tierras americanas o caribeñas, venían de la mayor macroestructura etnolingüística de África: el dominio bantú.

Al inicio del tráfico negrero, el área cultural que será convencionalmente clasificada en el siglo XIX como “bantú” (tierra de los hombres), tenía visiblemente la configuración global que ella tiene hoy, representando el ¼ de la Afrikiya y conteniendo medio millar de lenguas.

Es necesario agregar a esta realidad histórica, la organización en esta zona de puertos, extraordinariamente activos en la exportación de la mano de obra esclava tales como São Tomé, en el Golfo de Guinea, Malembo, Cabinda, Mpinda, Ambriz, São Paulo de Loanda, Benguela la Vieja, San Felipe de Benguela, en el litoral del actual territorio angoleño, Quelimane y Pemba, en la contra costa.

Consecuencia lógica de esas migraciones forzadas bantú, esta vez fuera del continente, en dirección al Atlántico Occidental, las civilizaciones bantú dejaron trazos lingüísticos y antropológicos intensos en las culturas afro-americanas y afro-caribeñas.

La sustancia bantú, está presente, efectivamente, en los crioulos y hablares semicreolizantes, las creencias, la expresión religiosa, la arquitectura, la gastronomía, las estructuras sociales, los antropónimos, la música, la danza, los ritos funerarios,el sistema de producción, la medicina y la farmacopea, etc.

Una de las particularidades de los estudios sobre los trazos bantú en las Américas y el Caribe, es que son muy localizados, muy segmentados.

Ellos son, muchas de las veces, limitados a las fronteras nacionales, a las de los actuales Estados, sin verdadera tentativa de relación de las similitudes.

En suma, ellos no son suficientemente sometidos a un examen comparativo.

Pensamos que este método que permitió esclarecer el parentesco genético de las lenguas y culturas de África central, austral y oriental, debe ser cada vez más aplicado en el Nuevo Mundo.

Conclusión.

Los ejemplos que tomamos confirman que tenemos en este dominio un campo de trabajo bien vasto.

Y los estudios sobre los bantuísmos en el continente y en las islas de los “moleques” deben progresar.

Ellos deben escapar de la mono-lingüística en vista de que el concepto bantú se deslizó, coherentemente por la fuerza de las evidencias de su cuna lingüística para las reconstrucciones arqueológicas e históricas, así en dirección a las reedificaciones filosóficas, antropológicas e igualmente, antropobiológicas.

Este desafío se muestra como una de las mayores apuestas con vista a la producción de nuevos conocimientos sobre la “africania” en los próximos decenios.

Es el único método que nos permitirá enriquecer nuestros conocimientos sobre el componente bantú de las culturas de más allá del Atlántico con más elementos de civilización. Ello nos permitirá igualmente poner en relieve una de las fibras unificadorasdel poblamiento niger en el Nuevo Mundo, y de considerar plenamente la existencia de un mundo americano y caribeño bantú.

Traducción: Bárbara Igor (MISOSOAFRICA)

23 de agosto: DÍA INTERNACIONAL DEL RECUERDO DE LA TRATA DE ESCLAVOS Y SU ABOLICIÓN

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Por Carlos Hernández Soto

“El tráfico de esclavos trajo como consecuencia la acumulación de capital de las grandes potencias europeas y de los Estados Unidos de América y la base económica que hizo posible la industrialización de Europa y América, mientras África quedaba despojada de sus riquezas, de su población y de su mano de obra joven. La acumulación originaria de capital europeo y norteamericano está amasada con sangre de africanos negros”.

El 23 de agosto de cada año se celebra el Día Internacional del Recuerdo de la Trata de Esclavos y su Abolición.

La trata de esclavos, practicada inicialmente por países europeos y luego por la América colonial, tuvo la complicidad de los jefes africanos y duró desde el siglo XV al XIX. Se caracterizó por la captura, venta, transporte y explotación de más de 15 millones de personas y sus descendientes a lo largo de cuatro siglos (Curtin, 1969).

Para recordar este trágico proceso, la UNESCO creó en 1994 el proyecto La Ruta del Esclavo y cada 23 de agosto se rinde homenaje a los hombres y mujeres que lucharon contra esta opresión.

El tráfico de esclavos trajo como consecuencia la acumulación de capital de las grandes potencias europeas y de los Estados Unidos de América y la base económica que hizo posible la industrialización de Europa y América, mientras África quedaba despojada de sus riquezas, de su población y de su mano de obra joven. La acumulación originaria de capital europeo y norteamericano está, pues, amasado con sangre de africanos negros.

La trata produjo además una tragedia humana y un desastre cultural. Como parte de la tragedia humana, las familias africanas quedaron separadas y desunidas y a los negros esclavizados en América, a quienes se les trató como a bestias, se les negó la posibilidad de formar familias estables, se les despojó de sus culturas ancestrales y de sus lenguas nativas.

A los africanos esclavizados se les prohibió seguir sus creencias y prácticas religiosas y, en consecuencia, fueron doctrinados. aunque superficialmente, en la religión católica. Pero en el viaje transatlántico de los barcos negreros, con los africanos viajaron también sus dioses, especialmente los acuáticos (las madres de agua), como Kalunga, la diosa del mar y de la muerte en la cuenca congo-angoleña. Desembarcaron con ellos en tierras americanas. Del encuentro y lucha de culturas que se dio en estas tierras nacieron las religiones sincréticas del Nuevo Mundo: el vudú en sus diferentes versiones, la santería, el candomblé, algunas formas de catolicismo popular americano y otras expresiones religiosas híbridas.

Cuando ya no fue posible el mantenimiento económico de las colonias, se produjo paulatinamente, en el continente americano, la abolición de la esclavitud, que nació disfrazada de “acto piadoso y compasivo”, aunque en realidad se debió sobre todo a fuertes razones económicas.

Hoy la lucha contra la esclavitud continúa principalmente contra dos de los efectos de la historia de la esclavitud: el racismo y la discriminación. Continúa también en la lucha por el reconocimiento del pluralismo cultural, en la construcción de nuevas identidades y en la creación de una idea renovada de ciudadanía.

En el Día Internacional del Recuerdo de la Trata de Esclavos y su Abolición, el Dr. Simâo Souindoula, historiador angoleño, miembro del Comité Científico Internacional del Proyecto de la UNESCO La Ruta del Esclavo, dictará una conferencia sobre el tema “¡Kalunga eh Los Congos de Villa Mella”(que es el título de un libro de mi autoría), tal como se anuncia en la siguiente Agenda Cultural de eventos alusivos al Tráfico de Esclavos y su Abolición, publicada en el No. 454 del boletín semanal “Tantâ Cultural” (Agosto 16-23, 2012) de Angola:

Libro “¡Kalunga eh! Los Congos de Villa Mella”, publicado por el autor de este post.

Las SEA ISLANDS, UN ARCHIPIÉLAGO “ANGOLANO” – Libro

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 Por Simão SOUINDOULA

Es la conclusión a la que he llegado después de la lectura de la última edición de la valiosa obra “Africanisms in the Gullah Dialect ” del gran lingüista “Níger”, originario del antiguo estado esclavista de Carolina del Norte, Lorenzo Dow Turner (1895-1972).


Nuestra profundización en este libro, pionero de los estudios sobre el famoso criollo del suroeste de los Estados Unidos, se hizo sobre las modalidades, absolutamente particulares, más aun después de nuestra estancia en esta región, siendo beneficiado meses atrás de una beca por  el programa “ International Visitor Leadership of the Departement of State”.

 

Esta reedición, sellada,  menos el prólogo y el preliminar contemporáneo, en 321 páginas, en virtud de la iniciativa de la Universidad de Carolina del Sur y que se celebró en esta capital del estado, Columbia, necesitó, naturalmente una nueva introducción.

Esto fue didácticamente, redactada  por Katherine Wyly Mille y Michael B. Montgomery, ambos especialistas en sociolingüística y en el Pidgin de las Islas del Mar.

La continuación de la obra, cuya primera edición fue publicada en Chicago en 1949, se basa en una decena de capítulos en los que el autor, el primer afro-americano, un verdadero lingüista profesional, aborda la evolución de la instalación de los cautivos africanos en Carolina del Sur y en Georgia, los esfuerzos realizados por estos nuevos residentes a la lengua Inglesa,  la influencia del habla África occidental y central en el gullah, es expresamente el habla del Congo / Angola, quiero decir, el kikongo, kimbundu y el ovimbundu.

El ‘pionero’ lo analiza así igualmente,  la perpetuidad de África se encuentra en las historias, canciones, rezos y recitales recogidas en el archipiélago, evocando la sumisión de los esclavistas.

Turner, quien fue el primer negro, miembro de la Sociedad Americana de Lingüística, presentó un análisis de alto nivel técnico y casi exhaustivo del habla del seaislandés, el único certificado en América del Norte, en las características fonéticas y sus cambios diacríticos, el sistema sintáctico y su dinámica morfológica.

Dow Turner adjunto en la última línea de su trabajo, entre otros documentos, un mapa de la cultura gullah.

El originario de la Lowcountry confirma que la mayoría de los cautivos instalados en esta región venían directamente de la costa atlántica, es decir,  el actual territorio de Angolano.

Auténtico erudito y consciente de la importancia de los “Negro-portugueses de Angola” de  la población del archipiélago del niger, Lorenzo Dow Turner,  estudió en la famosa Escuela de Estudios Orientales y Africanos de la Universidad de Londres, entre otras lenguas y culturas africanas, la de los Umbundu.

Broken English

En su examen de las escuelas de los antroponímicos del gullah, el lingüista citará las explicaciones de Wilfred D. Hambly sobre la imposición de nombres en las planicies centrales Angolanas, en su trabajo, en su obra convertida en un clásico, «The  Ovimbundu of Angola”, publicado en 1934.

Abordar este sistema de asignación de antroponímica, pero también todo el léxico geeche en el cuadro de su largo análisis técnico de este gran criollo, Dow Turner produjo entonces, un verdadero diccionario multilingüe, con una culta y convincente metodología, implicando por lo tanto el “Broken English” y de la contra costa atlántica.

La mitad del libro está, prácticamente consagrada, a este ejercicio.

Esto, dará a las lenguas bantúes, centenares continuos de léxico gullah, como por ejemplo:

a’wulu de kimbundu, avulu, mucho/muy
malafee, de kikongo, malavu,  vino de palma,
dati de umbundu, ndati, ¿cómo?

Al explicar la dificultad de los negros del sur de habla Inglés para pronunciar algunas palabras inglesas, el investigador cree que está “esto probablemente relacionado con el hecho de que lenguas como el kikongo, umbundu….”

Rigurosamente, el experto norte caroliniano, uno de los contribuyentes a una mejor comprensión del  U. S. Non Standard English, verificó en sus datos en terreno, gracias a los trabajos anteriores como en las gramáticas y diccionarios sobre la lengua  Kongo, la lengua bunda, mbundu, umbundu, benguelangola, y el respetable ensayo del brasileño Edison Carneiro “Negro Bantú”, publicado en Río de Janeiro en 1937.

Estos elementos de carácter antropológicos y lingüísticos, visiblemente, bantú, traídos de África central, quiero decir, para lo esencial,  del Reino del Kongo y de la Colonia de Angola en Colonia, también fueron apreciados por Elaine J. Engwall, que comenzó a hablar el kikongo, desde su primera infancia en el Congo  al margen de la izquierda y Edwards Coles y Edwards, el hijo de un agricultor norteamericano, instalado en la región de Ngalangi, Samuel B. Coles.

Edwards nació allí y dice, muy pronto aprendió umbundu, el idioma de los esclavos  benguelas.

La revisión de los materiales lexicales recogidos por  Lorenzo D. Turner autorizará a Fréderic Cassidy a declarar que «The are elements Congo – Angola those dominants in the lists of words”.

El auténtica trabajo  de investigación científica sobre el único criollo  certificado de un criollo en América Septentrional,  “Africanisms in the Gullah Dialect” se convirtió en una “door wide open ” a decenas de trabajos de un franco renacimiento del  idioma y de la cultura afroinglesa del archipiélago.

De hecho, muchas iniciativas, de varias órdenes fueron desde entonces asumidas en  esta dinámica: la salvaguardia de los archivos de proto-lingüista afroamericanos, la organización de encuentros de carácter nacional e internacional, la producción de festivales, conciertos musicales y obras de teatro, publicación de los material de apoyo tales como: glosarios y manuales de gastronomía, la edición gullah de diversos medios impresos y audiovisuales como (biblia evangelio y canciones), la aplicación de la radio y la televisión, entre otros.

Dos ejemplos de esta regeneración, que se destacan también por los efectos secundarios, es la singular “African American Vernacular English” (AAVE),  la producción del Festival de gullah, que es organizado y en el día de conmemoración, es decir, el 26 de mayo de cada año, y esto es, desde 1986, en la marginal de Beaufort, en la isla de Santa Helena, en los “Heritages Days” en Penn Center, venerable institución museística que llegamos  a visitar en julio pasado.

La labor de Lorenzo Dow Turner bien estableció un puente transcultural entre los países de los bantú y las regiones costeras de Carolina del Sur y Georgia,  lo que debería alentar a los angoleños a festejar, igualmente, durante todo el mes de febrero, el Mes de la Historia Afroamericana; oportuna iniciativa adoptada por Carter G. Woodson, en 1926.

 

Simão Souindoula es angoleño. Historiador, actualmente se desempeña como investigador y es Miembro del Comité Cientifico Internacional de la UNESCO, donde desarrolla el proyecto “La Ruta del Esclavo”

Sobre el concepto “Afrocolombiano” en la Cátedra de Estudios Afrocolombianos.

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Por Bárbara Igor

Varios son los países de América Latina, que han decidido impartir en sus escuelas, cátedras sobre Historia Africana y Herencia Africana, en sus respectivos territorios.  No es una novedad que la construcción de la identidad de nuestros Pueblos americanos, es deudora de la cultura africana, depositaria de un sinfín de características que a simple vista, parecen ser propias de nuestro continente.

Sin embargo, dicha herencia es frecuentemente ensombrecida por los discursos raciales, legado de la época colonial.   Hemos sido testigos a lo largo de la historia, de cómo el ser africano “ha sido reducido al  color de la piel, racializado y estereotipado; se le quitó su nombre, su historia, su cultura, su dignidad, el derecho a ser persona y se le redujo a negro”

Dicha situación, que ninguno de nosotros desconoce, pero que el tiempo parece haber disimulado hasta volverla parte de nuestra cotidiano, se visibiliza sólo por medio de la educación, corriendo el velo de la ignorancia en relación a los procesos históricos y sociales.  El sueño de educar sobre la construcción de nuestras sociedades latinoamericanas, incluyendo  la Historia Africana como materia de relevancia en los planes de estudio de nuestras escuelas, hoy en día parece ser una realidad al menos en Colombia.

Sin embargo, la enseñanza sobre África y su herencia, no está exenta de dificultades, considerando el peso que los discursos oficiales han tenido en la construcción de nuestros estereotipos sobre el ser africano.  En este sentido, y según se ha evidenciado en la formulación de la Cátedra de Estudios Afrocolombianos del año 2004 en Colombia, se han debido sortear algunas dificultades, como la que destacamos ahora, en torno al concepto que se escoge para designar al individuo de la comunidad negra: “Afrocolombiano”.

El concepto “Afrocolombiano”, según vemos, ha sido un concepto polémico y de importante debate en el ámbito académico.  En lo cotidiano, escuchamos los conceptos negro y afrocolombiano como si se tratase de sinónimos, sin reparar en sus connotaciones.

El prefijo afro, es una directa referencia a la herencia africana que aun vive en la memoria colectiva de los descendientes,  a través de los distintos saberes y prácticas, entiéndase con esto, la tradición oral, la memoria del cuerpo que se manifiesta por medio de la danza, los gestos, las habilidades artísticas, musicales, los cantos, así como también, en la relación del descendiente africano con la naturaleza: “Es el pasado ancestral, elemento clave de su identidad étnica hoy”.

La designación “Afrocolombiano” surge de la necesidad de los individuos de tener una identidad construida a partir de elementos objetivos y/o subjetivos, “implica una resignificación, un reconocimiento del hombre negro”, un reconocimiento de sus raíces culturales tanto africanas como colombianas.

El concepto “afrocolombiano” es materia de discusión para quienes afirman que en la actualidad, “ya no se tiene vínculo histórico con África”.  Otras posturas consideran que el concepto “afrocolombiano”, “no contribuye a la construcción de un proyecto político como Pueblo Negro”.

Lo anterior, podrá explicarse a través de lo que se conoce como proyecto de integración, a diferencia del proyecto de autodeterminación, defendido por quienes apuestan por la construcción del Pueblo Negro.  De este modo, el proyecto de autodeterminación, comprende que el calificativo “negro” es impuesto por el otro, pero que al mismo tiempo es asimilado como parte de la identidad propia.  A sí mismo, tiene en cuenta que en el futuro, las generaciones venideras de la comunidad negra ya no serán “afrocolombianas” sino que serán parte del “Pueblo Negro”.

En este mismo sentido, el proyecto de integración, se enfoca en el fortalecimiento de la identidad “como comunidad negra, pero dentro de la nacionalidad colombiana”, vale decir, el ser “afrocolombiano”, tal y como se indica, sería el reconocimiento del legado ancestral africano, desarrollado en los márgenes de la nacionalidad colombiana, pero en relación con esta.

En las distintas partes del mundo donde la herencia africana se hace presente, los afrodescendientes construyeron sociedades y culturas siempre en contacto con otras culturas y sociedades.  En este contexto, no puede valorizarse al afrodescendiente sólo por ser poseedor de la herencia africana, sino que se vuelve necesaria su valorización como un hombre nuevo, “en el sentido de que es el resultado histórico de procesos de mestizaje e hibridación cultural con pueblos europeos” e indígenas, “pluriétnicos y multiculturales todos ellos”.

“En este sentido, el afrocolombiano sería un hombre inserto en la historia de Colombia, como coautor de la República […], que cree en su particular cosmovisión, saberes y valores ancestrales […] es parte de su geografía, construyendo socialmente sus espacios de acuerdo a las características regionales con sus historias diferenciadas y múltiples expresiones culturales […]”

La identidad afrocolombiana por tanto, es la resignificación y redignificación tanto de los ancestros como de sus descendientes en el presente, “no es simplemente un reencuentro con el pasado, sino, un reto ante el futuro de la Nación”

Más allá de la discusión en torno del término afrocolombiano, de indudable importancia, La Cátedra es una importante reivindicación del movimiento social afrocolombiano, que tiene entre sus objetivos dar a conocer el importante aporte de los afrocolombianos “a la construcción de la nacionalidad en lo material, lo cultural y lo político”, y a la vez, reconocerlos y valorarlos como etnia, para una mayor integración y una participación social equitativa.

Si bien este concepto ha sido centro de debate, hemos querido plantearlo como un ejemplo de la conversación que se suscita en torno de la herencia africana en América Latina, y sobre todo, como un ejemplo de la importancia que la educación tiene en la construcción de sociedades más igualitarias, siempre resaltando la riqueza que yace en la diversidad de los elementos que han contribuido con el fortalecimiento y desarrollo de su identidad.

Fuente:  Estudios Afrocolombianos (Ministerio de Educación Nacional, Bogotá Colombia)

IMAGEN:  http://afrocolombia.webnode.es

La Ruta colombiana de la Esclavitud

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Por Simão Souindoula (Angola)

El Choco, una Angola reconstituida en la Costa del Pacífico

Es una de las conclusiones evidentes realizadas con posterioridad a la lectura de la obra del afrocolombiano Sergio Antonio Mosquera, “El Mondongo: Etnolingüística en la Historia Afrochocoana”, libro recientemente reeditado en Bogotá, en la serie Ma´Mawu, por la Universidad Tecnológica del Choco “Diego Luis Córdoba”.

Pudimos confirmar esta realidad, particularmente emocionante, semanas atrás en Quibdo, capital de esta provincia de la Antigua Nueva Granada.

El libro, ahora reeditado en una edición singularmente sólida, aparece con 156 páginas, y se articula en cuatro capítulos principales, en los cuales el autor presenta la evolución del establecimiento de los africanos en la región y la subsecuente tentativa de continuum de sus respectivas lenguas, su difícil adaptación al castellano y el legado residual lingüístico bantú.

En una verdadera fiebre mercantilista, dominante en Europa, la zona donde fueron descubiertos yacimientos polimetálicos, y en particular el precioso oro, registra numerosas encomiendas de mano de obra esclava.

Y serán introducidos en el territorio minero, a favor del cuarto “asiento” europeo, principalmente, millares de angolas, benguelas, loandas, monicongos, cabindas y luangos.

El “asiento” portugués que durara de 1595 a 1641 y cuyos principales centros de embarque serán Loanda y São Tome – puerto de tránsito- permitió la instalación mayoritaria de los mbika.

El investigador de Quibdo es perentorio: “van a constituirse en mayoría y este predominio es repetitivo en muchas transacciones. Hay ya, desde luego, una fuerte presencia de negros de Angola”.

El ejemplo de los esclavos al servicio del Padre Pedro de Claver, hacia 1620, es a este respecto bien indicativo. Andrés, Ignacio, Alfonso, Jusepe, Juan Mariquita, Cristina Feliciano, Lucrecia, Catalina, Francisca, Monzolo, son todos o de Angola o del Congo.

El veredicto de Mosquera, a esta realidad, es categórico: “Portugal fue el principal proveedor” de esclavos hasta 1654.

El autor escogió mediante estos datos el título de su obra “El Mondongo”, referencia al Reino angoleño, término que fue en una dinámica de antonomasia gastronómica adoptado en el continente americano y en el conjunto insular caribeño.

En los vestigios de los portugueses, los franceses e ingleses introducirán naturalmente en el “Virreinato de Nueva Granada”, a partir de 1712, de la factoría de Cabinda, congos y luangos.

El iniciador de la espectacular Fundación privada Mantu-Bantu, institución que no tiene equivalente en África, aborda en seguida la configuración de los hablares niger en su zona natal; examinando su uso en las minas y subrayando la persistencia en el léxico residual del morfema bantú ng o nga.

ANTONOMASIA

Realza,  además de las ya citadas, las variantes kikongo, conocidas en la época como bamba, manyoma y pango.

El autor chocoano insiste en el capítulo sobre la aclimatación de los “muleques” al evocar la influencia del idioma del país de la pantera, en el noroeste de la antigua Confederación Granadina.

Afirma “es patente el impacto del kokongo” en la evolución lingüística allí resultante, consubstanciada en la continuación de la intervocalidad, doble negación, redundancia, duplicación y excesiva expresión corporal en el habla.

Como consecuencia de los bantús instalados en la región, hablaron un español “muy corrupto, al terminus a quo criollo portugués”, con elementos léxicos (o de otro tipo), genéticamente portugueses.

Hacia el fin del estudio, el Profesor presenta y comenta lógicamente un glosario de más de una centena de bantuísmos que sobrevivieron en la costa del Pacífico colombiano.

Se esfuerza en restituir en una apertura de erudición, los elementos lexicales identificados en algunos fragmentos de textos literarios (poesía, canto, romance y composiciones musicales).

Un ejemplo perfecto de bantuismo que perduró, es el sustantivo zandungu o sandunga, equivalente a pimiento. En efecto, es probado en el proto-bantu como pepper dungu.

Y lógicamente este radical del bantú común deriva:

en kikongo y kimbundu: ndungu,

en nyaneka-humbe: ongundu, otyindungu, onondungu,

y en umbundi: olundungu, ondungu, onungu.

El glosario contiene otros componentes salidos del “Mundo de los Hombres” tales como:

Angulo, del bantú nkulu, viejo, adjetivo utilizado como antropónimo

Bilongo o Birongo, remedio tradicional

Kalunga, espíritu hidrogénico, mar, infinito

Ganga, curandero

Susunga, del bantú nsanga, pegar

Con el objeto de comprender mejor el substrato antropológico angoleño enraizado en el territorio de “La conga”, Sergio Mosquera utilizó entre otros estudios de referencia, el de Jan Vasina sobre África Ecuatorial y Angola, contenido en la Historia General de África, que indica los cimientos civilizacionales del corazón del continente que fueron transferidos en las áreas auríferas del noroeste de Colombia.

La obra “El mondongo. Etnolinguística en la Historia afrochoana” es una contribución más para la inevitable aproximación entre las comunidades de raíz angoleña y la Madre Patria; reencuentro que debe oralmente ser tejido durante el decenio 2012/2022, declarado por la Organización de las Naciones Unidas como consagrado a los afro descendientes.

Traducción: Bárbara Igor (MISOSOAFRICA)

Simão Souindoula es angoleño. Historiador, actualmente se desempeña como investigador y es Miembro del Comité Cientifico Internacional de la UNESCO, donde desarrolla el proyecto “La Ruta del Esclavo”

Obama anuncia su estrategia para “un continente más importante que nunca”

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Que África es actualmente “un continente más importante que nunca”, lo es.

Que “África es más importante que nunca par la prosperidad de la comunidad internacional y para Estados Unidos en particular”, claramente lo es.

Que Obama (con un sólo viaje a la África subsahariana y al final de su mandato) y los Estados Unidos puedan hacer algo por África sin caer en sus recurrentes, lamentables y muchas veces premeditados “errores” … no lo sabemos… pero cumplimos con Informar.

(misosoafrica)

Por José Naranjo

El presidente estadounidense, Barack Obama, dio a conocer  su estrategia a favor del desarrollo en África, “un continente más importante que nunca”, con el objetivo de favorecer el crecimiento económico y reforzar la seguridad y la democracia.

“Al mirar hacia el futuro, aparece claramente que África es más importante que nunca para la seguridad y la prosperidad de la comunidad internacional y para Estados Unidos en particular”, declaró el presidente estadounidense en un comunicado.

Este plan apunta a alentar el potencial económico “sensacional” del continente en materia de crecimiento, para sacar a millones de africanos de la pobreza, en una región azotada por la miseria y los conflictos, declaró a la AFP una autoridad estadounidense bajo anonimato.

La Casa Blanca se concentrará en cuatro puntos: reforzar las instituciones democráticas, estimular el crecimiento y las inversiones, dar prioridad a la paz y la seguridad y promover el desarrollo.

Esta estrategia es anunciada cerca de tres años después de que Barack Obama, cuyo padre era keniata, se refiriera a las prioridades para ese continente durante un viaje a Ghana, el único de su mandato en África subsahariana.

La información ha sido extraída de Guinguinbali, mientras que el comentario de entrada es de nuestra autoría y respectiva responsabilidad.

En Armenia se conmemoró la Herencia Africana junto a Simão Souindoula

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El angoleño Simão Souindoula,
experto en Historia de la Esclavitud y miembro del comité de la Ruta del Esclavo de la Unesco, estuvo en Armenia en donde compartió con la población negra ubicada en los barrios de Dios y Salvador Allende.

El delegado se divirtió con las manifestaciones culturales de esta comunidad en el Quindío.

La existosa visita del historiador se enmarcó en la conmemoración del Mes de la Herencia Africana en Colombia, actividad que tiene por objetivo promover el reconocimiento del aporte de las comunidades negras afrocolombianas como componente imprescindible de la identidad nacional.

Fuentes: La crónica de Quindío

Celebración del mes de los afrocolombianos – Simão Souindoula en Bogotá

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El historiador angoleño deja Luanda este próximo viernes 11 de mayo, en dirección a Colombia, vía Madrid, donde participará en varias actividades programadas en el marco de las celebraciones con motivo de la significativa herencia lingüística y antropológica de origen africano en la población de este país andino.

Seleccionado en un panel de entre siete especialistas, todos miembros del comité Científico Internacional del Proyecto de la UNESCO “La Ruta del Esclavo”, Souindoula hará varias intervenciones bajo la óptica de la proclamación por la Asamblea General de las Naciones Unidas del Decenio 2012/2022, como el consagrado a los Afrodescendientes.

Analizará los ejes evolutivos actuales de la diáspora africana en las Américas y el Caribe, indicará los nuevos avances científicos en los estudios sobre esclavitud y propondrá las vías para frenar la estigmatización racial.

Simão Souindoula intentará contribuir en sentar las bases, en conjunto con los especialistas de varias instituciones públicas y asociaciones colombianas, de camino a un mejor conocimiento de la historia de los afrocolombianos, en su mapeamiento geográfico actualizado en la apreciación de la eficacia de las políticas de desarrollo social, educacional y cultural a su favor.

El memorialista angoleño confirmará en el ámbito de la definición de las acciones de cooperación internacional posibles, la parte colombiana, la disponibilidad del Triángulo Turístico e Histórico-cultural Kanawa Mussulo de recibir y encuadrar investigadores colombianos dedicados a los estudios comparativos con Angola.

Cimarrón

Una de las entidades asociadas que tienen su encuentro fijado con el americanista angoleño y el Movimiento Nacional para los Derechos Humanos de la Comunidad Negra de Colombia, es el Movimiento Cimarrón, animado por el carismático sociologo y militante Geraldo Mosquera.

Las intervenciones del bantuista de Luanda, son esperadas con gran expectativa, teniendo en cuenta el significativo poblamiento congo/angola de la antigua “Nueva Granada”, que asentó relevantes retenciones lingüísticas y antropológicas.

Uno de los significativos legados de este movimiento humano, es la famosa localidad de San Basilio de Palenque, pedazo de Angola perdido en la septentrión de Colombia, cuyo complejo cultural, basándose en la matriz Kikongo/kimbundu, fue declarado en 2005 por la UNESCO “Patrimonio intangible de la Humanidad”.

Es en esta comuna montañosa situada a menos de 100k de Cartagena de Indias, que fue firmada en octubre de 2008 la Declaración Final de la Conferencia de los Ministros de Cultura de los Países Latinoamericanos.

Es de destacar que Simão Souindoula participará igualmente en varias actividades culturales y artísticas en las ciudades de Bogotá y Cali, las que cuentan con en espectáculos, proyecciones de documentales, lanzamientos de libros, exposiciones fotográficas, etc.