’100% África Negra’ de la mano de David Vidarte

El africanista David Vidarte expone en Álava su trabajo 100% África Negra. Desde el 25 de febrero hasta el 9 de marzo se podrá ver esta selección de la obra de pintores, escultores y artesanos anónimos.

Autor de Afroconciencia, David Vidarte presenta una exposición que ha denominado 100% África Negra y que es una selección de diferentes artistas y ramas artísticas ejecutadas por artesanos anóminos africanos de diferentes países. Tras pasar cuatro años en Liberia, Costa de marfil, Angola y Mozambique, cada vez que puede vuelve al continente africano para seguir retratando y conociéndolo cara a cara.

En esta estancia, Vidarte ha etado en contacto con decenas de artistas locales para adquirir una selección de pinturas, máscaras, tallas de madera y otros objetos que enseña en la exposición que ha diseñado y que el año pasado obtuvo un rotundo éxito en Galdakao, Bizkaia, sin más objeto que mostrar al público “la riqueza de los modos de expresión de África Negra”.

Además, la exposición también recoge instrumentos que representan la música africana, una expresión cultural inherente al continente y por la que respira.  Según el coleccionista, “no se trata de grandes figuras de renombre internacional, sino artistas anónimos que desean buscarse la vida como otros muchos artistas europeos lo hacen, a través de aquello que mejor saben hacer y que no es otra cosa que plasmar su talento en sus obras de arte y poder ganarse la vida de una forma digna”.

La mayoría de los autores africanos de la exposición viven en las grandes ciudades africanas, aunque proceden de origen rural, mundo en el que nace el arte con la raíz más profunda. Sus obras están muy vinculadas a la realidad social que viven sus países y Vidarte aprovechara para decir que “subraya la importancia de cuestiones propias de la colectividad y demuestra que una de las realidades ineludibles de África sigue siendo la de la comunidad”.

“Esta exposición pretende ser un humilde homenaje a tantos y tantos artistas anónimos, que inundan de vida y de arte las calles de los pueblos y ciudades de ese gran continente que es África”, concluye. La exposición se puede visitar en la Casa de Cultura Ignacio Aldecoa Kultura Etxea de Vitoria-Gasteiz.

Si quieres que ’100% África Negra’ esté en tu municipio puedes ponerte en contacto con el autor de la colección, David Vidarte a través de su blog Afroconciencia.

REF: guinguinbali

 

Gentileza de nuestro amigo y colaborador Carlos Souza (Brasil/RJ).

Artesanía Tuareg

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La población conocida en occidente por el nombre genérico “tuareg”, se encuentra actualmente repartida en gran parte del Sahara y en Sahel, faja semi árida al sur del desierto. Viven en las actuales repúblicas de Argelia, Níger, Malí y Burkina Faso y en el reino de Marruecos. Los Tuareg son parte del gran grupo Amazigh (o Berebere) que vivía en el norte de África antes de la llegada de los árabes a esta región en el siglo VII. Convertidos al islam, hasta hoy los tuareg son los maestros del desierto, criadores de camellos y caravaneros. Su habilidad para cruzar el Sahara ha garantizado desde siglos la relación comercial y el tránsito cultural entre el Magreb y los grandes centros difusores al sur del desierto, como las ciudades históricas de Tombuctú, en Mali, o Agadez, en Níger. Divididos en subgrupos, los tuareg comparten la lengua tamasheq y la escritura tifinagh.

Su cultura material está marcada por los dibujos geométricos. La plata, considerada como “bendecida por el Profeta”, es el metal más preciado por los tuareg. Sus eximios artesanos, utilizando técnicas simples como el modelado por el método de cera perdida, crean objetos y adornos refinados. El acabado es hecho manualmente con cincelado y grabación. El cuero es también trabajado con maestría por los tuareg, siendo esta actividad ejercida por hombres y mujeres. El tallado en madera y los bordados presentan los mismos detalles geométricos utilizados en las demás técnicas artesanales.

Ref: Casa das Africas

Traducción: Bárbara Igor

Gentileza de nuestro amigo y colaborador Carlos Souza (Brasil/RJ).

El Fenómeno NOLLYWOOD – Nigeria – Cine

Por Bárbara Igor (MISOSOAFRICA)

Nollywood surge en una época de penurias económicas e inseguridad en Nigeria. Si bien en un comienzo no fue muy bien visto por el público nigeriano, poco a poco ha ido ganando terreno, consiguiendo su valoración en toda África, así como también en la diáspora nigeriana en el mundo entero.

Les dejamos entonces con este documento en vídeo, en donde la realizadora y productora nigeriana Peace Anyiam-Fiberesima, y la aficionada Eneh Ebuka, nos muestran cómo Nollywood se ha convertido en la segunda potencia productora de cine del mundo, después de Bollywood, superando inclusive a Hollywood.

Y para quienes quieran seguir indagando: ESTO ES NOLLYWOOD

¡No te lo pierdas!

Grace Évora – Música – Cabo Verde

Por Bárbara Igor (MISOSOAFRICA)

Grace Évora nació en la isla de San Vicente, Cabo Verde, el día 2 de febrero de 1969, en el seno de una familia de respetados artistas.

Siendo niño en la villa de Salamansa, demostró un enorme interés por la música y el canto, así como también por la batería.

A la edad de 8 años, emigró con su familia a Francia, pasando un corto período en París, para más tarde fijar residencia en Holanda, Roterdam, donde vive hasta hoy.

El año 1989 integra el grupo Livity como baterista, donde comienza su reconocimiento como artísta.  Es con la canción “Bia” del segundo álbum de la banda, que la carrera de Grace Évota toma otro rumbo, ganando la aceptación como cantante, para luego llegar a lanzar su carrera como solista.

A comienzos de los años 90, formó el grupo Splash junto a Dina Medina, Djoy Delgado, Johnny Fonseca, Roberto Matias, Manu Soares y Milena Tavares.

En la actualidad, ya con 43 años, Grace Évora está en el pic de su carrera como solista, de la que extraemos la siguiente canción.  ¡Que lo disfruten!

Lolita-Grace Évora

 

 

También pudes oir (en português) la participación de Grace Évora y lo mejor de su música, en la versión de nuestro programa amigo Zwela África del día 11 de marzo de 2012

 

 

 

Fuentes: Zwela África
Fuentes: áfrica online

La IX edición del festival ‘Cine y Migración’ de Agadir se inicia con 30 películas

“Tahar Benjelloun es un escritor de renombre que ha tratado en su obra, temas complejos ligados a la condición humana de los inmigrantes, a su identidad, a las dificultades de integración o los problemas de racismo y de exclusión “

 

El festival ‘Cine y Migración’ en su novena edición que se celebrará del 8 al 11 de febrero en Agadir contará con un total de 30 películas marroquíes y extranjeras. Entre ellas el largometraje de Brahim Chkiri ‘La ruta hacia Kabul’ premiada por una mención especial del jurado en el festival de Tánger y ‘Andalucía mi amor!’ de Mohamed Nadif.

La comedia y la sátira son este año las protagonistas de un certamen que acoge a actores, críticos de cine y universitarios. El tema de la inmigración es el hilo conductor de los debates durante los cuatro días del festival.

El escritor marroquí Tahar Benjelloun presidirá la novena edición del festival ‘Cine y Migración’.“Tahar Benjelloun es un escritor de renombre que ha tratado en su obra, temas complejos ligados a la condición humana de los inmigrantes, a su identidad, a las dificultades de integración o los problemas de racismo y de exclusión “, destacó el director del festival, Aziz El Omari.

El festival ‘Cine y Migración’ está organizado por la asociación ‘Iniciativa cultural’ en colaboración con el Centro Cinematográfico Marroquí (CCM). La nueva edición ofrecerá a los cinéfilos y al público, la oportunidad de hacer un seguimiento y ver los cortometrajes, largometrajes y documentales que tratan el fenómeno de la inmigración.

Además, varias mesas redondas están previstas al respecto y se homenajeará a dos personas del ámbito artístico como el cantante-compositor y actor marroquí, Younes Megri, en reconocimiento a su larga trayectoria artística y el egipcio Hassan Hosni, considerado una de las figuras emblemáticas del cine de Egipto. Asimismo, en colaboración con la Universidad Ibn  Zohr (Agadir) se impartirán algunos talleres acerca de la imagen cinematográfica, escritura y cine e interpretación  dramática, a los alumnos y estudiantes.

Ref:  diariocalledeagua

Gentileza de nuestro amigo y colaborador Carlos Souza (Brasil/RJ)

Las Lenguas de África

En el continente africano se hablan unas 1.500 lenguas repartidas en cuatro familias lingüísticas: la afro-asiática, la nigero- congoleña, la nilo-sahariana y la joisana.

La familia afro-asiática, situada en el norte del continente, se divide en cinco grupos:

• El semítico
• El bereber
• El antiguo egipcio
• El cusítico
• El chádico

El grupo semítico incluye, entre otras, el árabe y el amárico, lengua oficial de Etiopia.

El grupo bereber incluye el amazig, el tuareg, y el guanche, hablado antiguamente en las Islas Canarias. El antiguo egipcio es el único miembro conocido de su grupo. Al grupo cusítico pertenecen lenguas como el somalí – oficial en Somalia – o el oromo.

Finalmente, el grupo chádico incluye el hausa, la lengua con más hablantes de África después del árabe.

La familia nigero-congoleña es una de las agrupaciones más grandes del mundo, después de la austronésica. Se extiende desde Senegal hasta Kenia y el sur del continente. Se divide en los siguientes grupos:

• El mande
• El kordofán
• El atlántico-congoleño. Este grupo lingüístico incluye subgrupos de lenguas como el atlántico (fulani, wolof, serer), el kwa (akan, ewe, yoruba, igbo) o el benue-congo, al cual pertenecen las lenguas bantu (suahili, fang, zulu, kikongo, kimbundu, kikuiu, etc.). El parentesco entre estas lenguas fue uno de los primeros en ser reconocido.

La familia nilo-sahariana se encuentra en diversos núcleos entre la familia afro-asiática y la nigero-congoleña. Pertenecen el   masai, el shilluk, el kanuri, el songhai o el nuer, entre otras lenguas.

Finalmente, la familia joisana se extiende por el sur del continente e incluye lenguas como el nama o el kwadi.

Además de las lenguas agrupadas en las cuatro familias lingüísticas mencionadas, en el continente africano se habla el inglés, el francés, el portugués y el español como consecuencia de la colonización. Así, con la independencia de las colonias, muchos estados africanos optaron por una lengua europea como lengua oficial: el portugués es oficial en Angola, Mozambique, Guinea Bissau y varias islas del Atlántico; el español lo es en Guinea Ecuatorial y el inglés y el francés lo son en varios estados.

Si nos fijamos en la dinámica de las lenguas, África puede ser considerado el continente de la diversidad lingüística, ya que es la zona donde se dan menos procesos de sustitución lingüística (aproximadamente el 20% ante el 50% mundial). Otra característica es que mientras que en otras zonas del mundo las lenguas que se extinguen son sustituidas por otras lenguas europeas, en África  son las lenguas africanas (suahili, wolof, hausa, ful, etc.) las que ocupan el espacio de las subordinadas.

Muchas palabras de origen africano se han extendido por todo el mundo. Así, palabras como vudú, zombi, chimpancé o safari  proceden del bantú. Cola, procedente del ewe, ha llegado a muchísimas lenguas a través de la Coca-cola, y ñu, de origen joisano, es  una de las pocas palabras que ha surgido de esta familia.

Como testimonio de una lengua ya extinguida, el antiguo egipcio nos ha dejado palabras como endibia, goma u oasis. A esta lista podríamos añadir un gran número de palabras procedentes del árabe y del amazigh que se han extendido por todo el mundo,  como por ejemplo algodón (del árabe).

Gentileza de nuestro amigo y colaborador Carlos Souza (Brasil/RJ)

Ref.:  Casa de Las Lenguas

MÁSCARAS AFRICANAS

Sin duda las máscaras constituyen el elemento más sugestivo del arte negroafricano. En ellas se despliega la prodigiosa capacidad creadora y la imaginación de los africanos, que se patentizan en una extraordinaria variedad formal, subrayada por la utilización, junto a la madera, materia prima fundamental, de toda clase de elementos decorativos (rafia, cauris, hojas, sartas de vidrio de colores, conchas, campanillas etc.); por otra parte, mientras que las tallas mágicas o de antepasado, casi nunca van pintadas en las mascaras el color puede ser utilizado con enorme liberalidad y en tonalidades muy contrastadas y violentas.

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A la innumerable variedad de formas hay que añadir la complejidad de significados y la multiplicidad de usos, determinados por los distintos tipos de ceremonias en las que la máscara tiene su marco especifico dentro de la sociedad tribal. En efecto, las máscaras constituyen el elemento esencial de las ceremonias funerarias, de la fertilidad de la tierra, los animales y los hombres, y en las ceremonias de iniciación de las distintas sociedades secretas, que constituyen uno de los rasgos específicos de la sociedad negroafricana. En general, cualquier acto importante de un determinado grupo social esta marcado por la celebración de ceremonias en las que son protagonistas la música, el canto y las danzas; en esas danzas participan siempre, en mayor o menor número, los enmascarados. La tipología de las mascaras es muy amplia y hay que tener en cuenta que, dentro de cada etnia y cada grupo tribal o clánico puede desplegar una marcada diversidad de formas.

Texto extraido del libro: Cómo reconocer el arte negroafricano
Autora: Carmen Huera
Editorial: EDUNSA

Gentileza de nuestro amigo y colaborador Carlos Souza (Brasil/RJ)

LITERATURA AFRICANA – ANTONIO AGOSTINHO NETO

Para conocer la literatura angoleña, es necesario conocer la poesía de Agostinho Neto.

Nacido en Catete, Angola, en 1922, Agostinho Neto falleció en 1979. Hizo sus estudios primarios y secundarios en Angola. Se licenció en medicina en La Universidad de Lisboa. Siempre estuvo ligado a La actividad política en Portugal, donde fundó la revista Momento con Lúcio Lara y Orlando de Albuquerque en 1950.  Como otros escritores angoleños, fue preso y desterrado a Cabo Verde.

“Poeta de La hora revolucionaria, combatiente de La lucha anticolonial, primer presidente de La República Popular de Angola, su obra, sobrepasando los límites de la historia literaria, se confunde con la historia reciente del país. Condicionada por las dificultades del momento en que fue escrita, tanto la construcción, como la publicación de esta obra se dan de forma dispersa e irregular… “(“Agostinho Neto: el lugar de la poesía en tiempos de lucha” de Dalva Maria Calvao Verani en África y Brasil: Letras en lazos. Org. de María del Carmo Sepúlveda y María Teresa Salgado. RJ: Ed. Atlántica, 2000).

Su obra poética puede ser encontrada en cuatro libros principales: Cuatro poemas de Agostinho Neto (1957), Poemas (1961), Sagrada Esperanza (de 1974 que incluye poemas de los dos primeros libros) y la obra póstuma La renuncia imposible (1982). La poesía de Agostinho Neto es una poesía comprometida que presenta las imágenes poéticas de las vivencias del hombre angoleño. Pero él no habla sólo del pasado y del presente, sino también de la búsqueda, de la preparación del futuro.

Mañana entonaremos himnos a la libertad cuando conmemoremos la fecha de la abolición de esta esclavitud “Nós vamos em busca de luz / Os teus filhos Mãe ( todas las madres negras cuyos hijos parten) Vão em busca de vida (“Adiós a la hora de partida” del libro Sagrada Esperanza)

La poesía de Agostinho Neto habla de la necesidad de luchar, de soñar, de luchar por la independencia. Es necesario luchar por una nueva Angola, reconquistar la identidad angoleña a pesar de la presencia del colonizador.

“La poesía de Neto trae el reconocimiento de que nunca se está sólo, de que no se puede ignorar la presencia del otro, incluso si el otro reduce sus posibilidades de ser. El otro, en las palabras de Agostinho Neto, se combina al yo-angoleño definiéndolo, pero no le roba los orígenes.  Antropofágicamente el otro es asumido, componiendo la imagen auténtica del ser angoleño contemporaneo: ser África porque, ‘ canibalescamente’, el otro – que históricamente determinó los desvíos de la cultura originaria angolaneña – se hizo presencia en el cuerpo de Angola.  Ser África de los caminos entrecruzados, pero hacerse África.

(“El yo y el otro en Sagrada Esperanza” de Marcelo José Caetano – Cuaderno CESPUC de búsqueda PUC – Minas – BH, n 5, abr.1999).

Gentileza de nuestro amigo y colaborador Carlos Souza (Brasil/RJ)

Fuente:  LITERATURA BRASIL HISPANO

Traducción:  Carla Vargas Villarroel

Revisión de Textos:  Bárbara Igor

EL KIMBUNDU, UNA LENGUA EMBLEMÁTICA – HISTORIA DE ANGOLA

Por Simão SOUINDOULA

Es el punto de vista defendido por el especialista del Congo del margen derecho, Jean de Dieu Nsonde, en su nueva obra «Hablamos kimbundu. Lengua de Angola » que lanzara en París, hace algunas semanas, en la avenida de las Escuelas del Barrio Latino, en ediciones L’Harmattan.

Sellado en un buen formato de 140 páginas, este estudio es el seguimiento lógico de los notables trabajos anteriores de este antiguo estudiante de la rigurosa Escuela Histórica de Brazzaville.

En efecto, este Doctor en historia pre – colonial de la Universidad de París, completa con ese último libro, su sólido análisis sobre la evolución religiosa, linguística y civilizacional del inmenso conjunto federal Kongo y de sus territorios aliados.

Nsonde, cuya tarea fue facilitada por la semejanza del kikongo y kimbundu, hablas consideradas hasta recientemente variantes de una misma lengua que estaba visiblemente propagándose aun en Loanda en el siglo XVI, marca el inicio de la diferenciación más pronunciada, entre los dos idiomas gemelos, a partir de la violenta fundación de la Colonia portuguesa de Angola en las tierras del aliado Ndongo, también territorio de los Nzinga.

Y naturalmente el kimbundu será arrastrado por la dinámica histórica y presentado hoy, según el especialista congoleño, actualmente profesor con funciones en Guadalupe, en las Antillas francesas, como la lengua angoleña que más incorporó retenciones del portugués. Y será también ese idioma el que más dará a la lengua de Camões,  sus bantuismos.  Y es sobre el habla de los Ngola que serán producidos, más instrumentos linguísticos : diccionarios, glosarios, léxicos y gramáticas.

Aprehendida, por tanto, en la pretenciosa colonia,  la lengua de la « Warrior Queen of Matamba » será influenciada por la consolidación militar de este territorio, poder con sus capacidades de activismo esclavista y su imparable primera evangelización.

La epopeya del idioma de los Mondongos esclavos, continua en el Golfo de Guinea y más allá del Atlántico, en un inseparable dúo genérico congo/angola, con la producción de soportes de aprendizaje, sobre todo religiosos ; participando, gradual y finalmente en la formación de lenguas criollas de base romana o anglosajona.

El dialecto de los Ambundu será convidado, en Angola post -Berlin, en la literatura con acentos  autonomistas.

Los poetas nacionalistas utilizarán, antes y después de la Segunda Gran Guerra,  su impenetrable carga antropológica con el fin de exprimir sus esperanzas de libertad.

INTERCOMPRENSIÓN

Principal lengua bantu en uso en la definitiva capital de la Colonia y del actual Estado independiente, el habla de la Feira de Cassanje será la que tendrá, de entre las lenguas autóctonas, la expansión más significativa en el territorio ; consecuencia de su papel de pivote en las transacciones comerciales con el hinterland.

Otro logro de esta situación administrativa, el kimbundu será la lengua, por excelencia, de la música urbana ; en suma, de la principal expresión musical nacional y del portugués particularizado del país.

Veredicto del historiador congoleño de Mfwa, instalado en el Caribe, el kimbundu es el primer idioma bantu hablado hoy en la región de Luanda y en las zonas rurales adyacentes.

Su importancia se mantendrá gracias a su difusión en la programación de Ngola Yetu, la estación de radio especializada en las lenguas nacionales que emite en ondas cortas, esto quiere decir, sobre el conjunto del territorio nacional; abarcando por tanto a las comunidades kimbundufonas del Bandundu, en el Congo-Kinshasa.

La situación de la jerga de los Kisamas y Dembos perdura también gracias a diversos factores de carácter cultural o político tales como su inclusión en el sistema de enseñanza general y de formación profesional, o en la administración de los municipios y comunas, como en la realización de las campañas electorales.

Con sus largas bandas de intercomprensión linguística abarcando por lo menos seis provincias del país, su persistente adhesión a kikongo, ilustrada por la reedición del diccionario del Padre Da Silva Maia, sobre las dos lenguas aparentadas de Cannecatim, el kimbundu se juega especialmente bien, sin duda, al lado de los otros idiomas del país, el papel de lengua bantu para la consolidación de la nación angoleña.

Simão Souindoula es angoleño. Historiador, actualmente se desempeña como investigador y es Vice-presidente del Comité Cientifico Internacional de la UNESCO, donde dirige el proyecto “La Ruta del Esclavo”

Traducción: Bárbara Igor (MISOSOAFRICA)

“La Reina Nzinga sedujo a Francia” (*)

Por Simão Souindoula (Angola)

 

 

Resumen

“Una de las figuras emblemáticas de la historia de África es, sin duda, la  « Doble Soberana », que reinó en Ndongo, luego en 1623 y en  Matamba, a partir de 1630.

La reputación de la tenaz « Ngola » llega, rápidamente a Europa occidental y particularmente, en el  Hexágono.

Diversas iniciativas de naturaleza científica, literaria y artística serán ahí notadas.

Ellas se consustanciaron, del siglo  XVIII hasta nuestros días,  por la edición de romances de carácter  histórico, la evocación de la figura de la temible “Kiluanje” en varias obras clásicas así como la publicación de relaciones antiguas y de crónicas biográficas.

Y es  Paris que dará, a mediados del siglo XIX a la hija de Kenkela  - ka – Nkombe, un rostro.

Sensible a este patrimonio, el « País de las Artes y Letras » apoya, durante la última década, en marcos bilaterales o multilaterales, diversas acciones apostando a un mejor conocimento de la extraordinaria historia de la  « Señora de Santa Maria de Matamba »: organización de jornadas culturales,  coloquio internacional, conferencias académicas, publicaciones, impresión de soportes textiles, etc.”

Abstract de la conferencia del Historiador Simão Souindoula a presentarse el día 13 de enero de 2012, en Luanda. 

  Simão Souindoula es angoleño.  Historiador, actualmente se desempeña como investigador y es Vice-presidente del Comité Cientifico Internacional de la UNESCO, donde dirige el proyecto “La Ruta del Esclavo”

Alfredo Jaar y Ruanda en la Bienal de São Paulo

Por Bárbara Igor

Mayor fue la sorpresa cuando caminando por los salones de la Bienal de São Paulo, nos encontramos con la obra de Alfredo Jaar.  Si bien es cierto que la versión 2010 se encargaba de hacer un recorrido por las 29 ediciones de la Bienal, no dejó de llamar nuestra atención que era precisamente la obra de Jaar la que acaparaba la atención tanto del público como de los jóvenes estudiantes de artes a los que se les encargara la guía a los turistas menos entendidos en la materia.

En términos formales la obra consta de un pasillo en el que el espectador, por medio de una frase del tamaño de la pared y proyectada en la misma, es introducido en el contexto de la obra: el genocidio en Ruanda.

Mientras que en el salón, sobre una mesa de luz, miles de diapositivas representando el número de muertos durante el genocidio,  dicha primavera del 94.

Fue una joven estudiante de arte, visiblemente una afrodescendiente, la que orientó nuestro paseo por la Bienal.   Su sorpresa fue saber que compartíamos la misma nacionalidad con el autor de la que a su juicio, era la obra más cautivadora de toda la Bienal.  ¿A qué se debía esta admiración que la obra despertaba?  Según sus propias palabras, a la simpleza con que el mensaje era transmitido en el simbolismo de las cifras, la observación de una sola  mirada que era capaz de representar la de cientos de miles de ruandeses tras el evento que había arrasado con cada uno de ellos, indiscriminadamente.

Indudablemente la obra era conmovedora.  Aun en el desconocimiento absoluto de lo que fue aquella catástrofe, más aun teniendo en cuenta el abismo existente entre Ruada y Chile, y mayor aun entre Ruanda, Chile y Brasil, la obra no parecía necesitar de más presentación que la que ella misma se encargaba de hacer del contexto que la encuadraba -con aquella frase reflejada en la pared-,  para ser efectiva.

Imágenes: MISOSOAFRICA

MISOSOAFRICA: Bárbara Igor Ovalle (1982), natural de Santiago de Chile. Es Licenciada en Artes, actualmente coordina las publicaciones en el presente espacio.

Nicole Rademacher y su “Tierra Común”

imágenes de la obra de Nicole Rademacher

Nuestra amiga Nicole Rademacher ha sido invitada a una residencia artistica en Lake Victoria Arts Residency Program (LVARP) en Kenia, programada para los meses de febrero y marzo de 2012.

Nicole, en su carrera artística ha enfatizado en lo que considera su temática, la que dice relación con el registro de rituales domésticos y modos de vida de las diferentes culturas existentes en el mundo.  Esta vez, queriendo llevar más allá su desafío, inicia este viaje a Kenia, una cultura que tal y como ella ha dicho “es supuestamente muy distinta a la mía”.  El proyecto a desarrollar lleva por nombre “Tierra Común”, nombre que ejemplifica la búsqueda que emprende.

Nicole Rademacher es estadounidense, original de Carolina del Norte y desde hace un par de años reside en nuestro país (Chile).

Les escribo porque lancé una campaña online para recaudar fondos a través de indiegogo.com. Me puedes ayudar por varias vías.  Armé varios “regalos” para las donaciones que son muy buenos (postales, impresos, un libro autografiado) y además de esto, necesito de tu ayuda para ¡¡¡¡DIFUNDIR MI CAMPAÑA!!!

Enlace a la campaña: http://igg.me/p/43753?a=194290&i=shlk

La mejor manera de difundir es el boca a boca:

• visite mi página: nicolerademacher.com
• hazte fan en Facebook: facebook.com/nic.rademacher
• Twitea sobre el proyecto en Twitter y sigueme también: @nicrademacher
• Sigue mi blog y comparte los posts: nicolerademacher.blogspot.com
• Registrate mi mailing list para estar al día con todos los avances.

Para MISOSOAFRICA es de vital importancia que el plan de Nicole se concrete, porque junto con registrar el actual modo de vida de la cultura keniana, el que diariamente amenaza con ser modificado por innumerables factores externos, ella será nuestro primer puente informativo con el cuerno de África.

¡Esperamos tu ayuda!

“Bamako”, un ejercicio instructivo a nuestras conciencias.

Por Misosoáfrica

Más que como un filme, Bamako puede ser entendido como un ejercicio poético, tan poético como subversivo, tan subversivo como instructivo.  La problemática de la pobreza, la explotación de las riquezas de un continente flagelado por sus propios explotadores y la imposibilidad latente de revertir dicha situación, se nos plantea aquí en una sucesión de escenas que a nuestros ojos, tan ajenos a la realidad subsahariana, se nos presenta como surrealismo puro.

Una joven y bella cantante (Melé) intentando salir adelante pese a la desesperanza de su marido cesante (Chaka).  Una escritora sacando a la luz sus ideales y persistiendo en su trabajo comunitario en la industria del algodón, siempre amenazada por China y su desarrollo avasallador.  Un grupo de testigos citados por los defensores de las actividades del Banco Mundial y el FMI en el país, otro grupo de detractores que intentan denunciar ante su comunidad, como ha sido precisamente la presencia de dichas instituciones lo que los ha llevado a la crisis en la que se ven sumidos.

Todo transcurre en el patio de una comunidad, mientras las mujeres tiñen o hilan el algodón, un enfermo padece en su cama, la hermosa cantante se pasea antes de tomar su baño del día y los testigos juran ante un grupo de jueces vestidos en la más estricta formalidad.  Los niños juegan, se celebra una boda en plena sesión, un anciano realiza su declaración ante el cabildo cantando.  Todo esto coronado por el relato de los participantes del cabildo: profesores cesantes, ex inmigrantes, mujeres que se atrevieron a levantar la voz.

El lento transcurso de los acontecimientos, los altoparlantes transmitiendo las sesiones del cabildo y la exhibición de un western local, decoran como a la vez llenan de sentido el eventual sinsentido de los sucesos presentados en el film.

El dilema del pago de la deuda externa, traspasado por una moral que reconocen como característica propia del pueblo africano;  mientras que por su parte, Chaka, alienado y al borde de la ruptura matrimonial, se proyecta en un empleo como guardia de la embajada de Israel en Malí, el día que esta exista.

Datos Técnicos.

Dirección y guión: Abderrahmane Sissako.
Países: Francia, Mali y USA.
Año: 2006.
Duración: 118 min.
Género: Drama.
Interpretación: Aïssa Maïga (Melé), Tiécoura Traoré (Chaka), Hélène Diarra (Saramba), Habib Dembélé (Falaï), Djénéba Koné (hermana de Chaka), Hamadoun Kassogué (periodista), Hamèye Mahalmadane (presidente del tribunal), Aïssata Tall Sall (abogada), William Bourdon (abogado), Roland Rappaport (abogado), Danny Glover (cow-boy).
Producción: Denis Freyd y Abderrahmane Sissako.
Producción ejecutiva: Danny Glover y Joslyn Barnes.
Fotografía: Jacques Besse.
Montaje: Nadia Ben Rachid.
Diseño de producción: Mahamadou Kouyaté.
Vestuario: Maji-da Abdi.

MISOSOAFRICA: Bárbara Igor Ovalle (1982), natural de Santiago de Chile. Es Licenciada en Artes, actualmente coordina las publicaciones en el presente espacio.

Jóvenes creadores de Malí

 Para todos los amantes del arte, aqui les va un listado bien completo de artistas que pueden revisar y conocer.  El común denominador es la ciudad de Bamako, conocida internacionalmente por la bienal de fotografía que ya cuenta con 8 versiones.

Este selecto grupo de artistas, integrado tanto por nuevas promesas del arte malí como por artistas ya consagrados, formó parte de la exposición “Singularidades: jóvenes creadores de Malí” en el teatro Víctor Jara de Gran Canaria, España.

¡Que lo disfrutes!

MISOSOAFRICA

Los artistas

• Mamadou Lamine Barry. Nacido en Bamako en 1980, vive y trabaja en su ciudad. Muy sensible a las costumbres, trabaja tanto la pintura, la escultura como los decorados y la creación de vestuarios para el cine y el teatro. En su obra fotográfica La Magie, trata el tema de la continuidad de las tradiciones, frente a la globalización de la cultura.
• Seydou Cisse. Nacido en Sevare, Región de Mopti en 1981, vive y trabaja en Bamako. Se expresa a través de la video-creación utilizando sus habilidades de artista plástico para moldear un mundo imaginario. A menudo en sus obras cuestiona los prejuicios los más arraigados sobre el mundo, con un sentido poético siempre renovado.
• Lamine Coulibaly. Nacido en Bamako en 1982, vive y trabaja en dicha ciudad. Trabaja la pintura, la escultura y la fotografía con el mismo cuidado. Lamine abordó la obra Antiguo Ancestro con un sentido de la apropiación del otro que refleja un profundo conocimiento de las cualidades actuales de la creación.
• Toussaints Klemagha Dembele. Nacido en Koutiala, región de Sikasso en 1982, vive y trabaja en Bamako. Conocido principalmente en el mundo del cómic y de la animación, ha descubierto recientemente las posibilidades de la multimedia. El artista destruye los límites de los géneros artísticos para incluir, en su video creación, el performance.
• Modibo Doumbia. Nnacido en Bamako en 1975, vive y trabaja su ciudad. La cultura oral ha sido el inicio de su obra Parole, donde mezcla dibujo, pintura y escultura con un sentido de la instalación digna de la tradición de los grandes artistas africanos contemporáneos.
• Hawa Keïta. Nacida en Sikasso en 1989, vive y trabaja entre Bamako y Sikasso. Se distingue por la calidad despejada de su discurso, tanto formal como estético. Sus imágenes atraen la atención participando discretamente de las tendencias más contemporáneas de la fotografía.
• Mohamed Konate. Nacido en Bamako en 1978, vive y trabaja en esta ciudad. Crea videos e instalaciones experimentando con los límites de la credibilidad social y política de las fronteras. Su obra ha sido señalada en la última Bienal de Dakar en 2008.
• Tiecoura N’Daou. Nacido en Mopti en 1983, vive y trabaja entre Bamako y Mopti. Sus obras fotográficas y de video-creación destacan por su sorprendente perfección. Utiliza diversos soportes de un modo socialmente comprometido.
• Oumou Sankaré. Nacida en Niafunke, región de Tombuctú en 1977, vive y trabaja en Bamako. Esta artista, muy comprometida en las tendencias del arte contemporáneo, expresa sus mitologías personales en unos videos performances inteligentes y estéticamente muy creativos.
• Abdoul Karim Sylla. Nacido en Bamako en 1980, vive y trabaja en esta ciudad. Crea esculturas con materiales poco corrientes como el pelo. Fotografía y después manipula los colores, investigando los limites de la imagen entre fotografía y la pintura.

ESPECIAL: México reabre una ventana del cine a África

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La única ventana latinoamericana al arte, las culturas y los conflictos sociales y políticos de Africa a través del cine se reabrió esta semana en la Ciudad de México, tras una ausencia de dos años obligada por la crisis económica y la epidemia de influenza de 2009. El IV Festival de Cine Africano de la [...]

Siete artistas africanos ofrecen en Valladolid su visión de España en una muestra de 42 fotografías

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VALLADOLID, 10 Nov. (EUROPA PRESS) – El Paseo Central del Campo Grande de Valladolid acoge desde este jueves la exposición ‘África.es’, formada por 42 fotografías de diversas ciudades españolas que reflejan la particular visión de siete artistas del continente y a través de las cuales se pretende invitar a reflexionar al observador. La muestra, organizada [...]

Manual Práctico de Levitación

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Por José Eduardo Agualusa. No me gustan las fiestas. Detesto la conversación insulsa, el humo, la alegría artificial de los borrachos. Me irritan más aún los platos de plástico. Los tenedores de plástico. Los vasos de plástico. Me sirven conejo asado en un plato de plástico, me obligan a comer con un tenedor de plástico, [...]

Wole Soyinka, en sus propias palabras.

Compilación de textos a cargo de Maximiliano Vega.

Cuando hablo de Nigeria como país, no hablo de ese constructo artificial que incluso se nos impuso sin nuestro consentimiento cuando el Imperio británico dividió el continente.

Wole Soyinka, primer premio nobel de literatura africano

En Nigeria muchos cristianos y musulmanes siguen creyendo que las máscaras son un indicio de fetichismo y paganismo. El fundamentalismo religioso envuelve la comprensión cultural y limita los horizontes de la gente.

Para un temperamento como el mío nunca ha sido posible evitar una sensación de reproche por todo lo que se pierde, se desperdicia o se degrada día a día, todo lo que se vuelve irrecuperable o se daña irreparablemente al mantener esa posición de cómoda altivez del purista: la distancia innegociable. Sin embargo hay que trazar una línea. Al otro lado de la mía se encuentran los regímenes asesinos: el de Idi Amín, el del emperador Bokassa, el del sargento Doe, el de Mobutu Sese Seko y por supuesto el del general Sani Abacha.

Los seres humanos, sobre todo en la época moderna, son seres viajeros. Pero creo que si pudiera elegir, el 90% del tiempo lo pasaría en mi casa.

Básicamente, si tuviera que elegir, todo lo que haría sería escribir y enseñar; creo que tengo buen instinto para ser profesor. Me gusta dar clase en la universidad y abrirles la mente a los estudiantes; disfruto dando clase.

Yo conocí a García Márquez en Cuba un año después de ganar el Nobel, a él se lo habían concedido unos años antes. Y me preguntó: “¿Qué tal te va, hermano?”. Y yo le contesté: “Es un infierno. Espero que acabe pronto”. Y me dijo: “No, no se acaba nunca”. Ojalá le hubiera creído en esa época, porque habría tomado ciertas precauciones. Pero pensé: “Está exagerando”. Y no exageraba. Tenía toda la razón.

En los últimos meses he visto que cuando estás débil y expuesto al ataque de un cáncer, ya sea un cáncer fisiológico o político, ocupado en actividades que destruyen lo que realmente quieres hacer, es una cuestión moral y de voluntad decir: “Me retiro”. No hace falta esperar a sufrir un cáncer. Dices: “Hoy me retiro”. Y desapareces hasta que la gente se olvida de ti.

Dibujaba rayas en la pared, en el suelo… Todo ello me ayudaba a tener la mente ocupada. Más tarde conseguí hacer una pluma y tinta a base de café, y seguí experimentando con el papel higiénico y con el papel de los cigarrillos que nos daban. Al final construí un pequeño escondrijo donde ocultaba el rollo de papel higiénico; también hice un agujero en el suelo. Todo tipo de subterfugios que se me ocurrían y desarrollaba a través de un proceso muy lento.

Cuando hablo de Nigeria como país, no hablo de ese constructo artificial que incluso se nos impuso sin nuestro consentimiento cuando el Imperio británico dividió el continente. Y cuando la gente va a la guerra, como nosotros lo hicimos, para preservar las fronteras nacionales, la circunstancia es de lo más estúpida, porque matas y mueres por el constructo ideado por otra persona.

Estoy convencido de que en algún lugar del mundo, en África o en Asia, en un bote o una granja, en este planeta u otro, tiene que haber alguien, en algún lugar, que esté en la misma longitud de onda en la que yo estoy.

Maximiliano Vega, natural de Chile, es Licenciado en Artes. Aficionado a la música y la literatura, colabora periódicamente con la difusión de la música y la literatura africana en MISOSOAFRICA

El cine de Guinea-Bissau

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Por Filomena Embaló El presente trabajo tiene como objetivo presentar, en un único documento, un panorama general sobre la cinematografía de Guinea Bissau, a través de una recolección lo más completa posible de informaciones dispersas, sin tener la pretensión de ser exhaustiva. La contradicción entre ciertos datos encontrados puede haber llevado a eventuales imprecisiones.   [...]

Mahmoud Ahmed – Etiopía – Música

Jeguol Naw Betwa-Mahmoud Ahmed

“Reedición del larga duración lanzado en 1978 por uno de los vocalistas etíopes de todos los tiempos. Este material no ha sido modificado de ninguna forma ni digital ni analógicamente!. Grabado al final de una época dorada de música urbana etíope, Mahmoud está en su mejor momento cantando a viva voz sobre los hipnóticos y conmovedores vientos, órganos, guitarras, bajo y percusión. Tan bueno como se pone y tan cerca de la música universalmente perfecta como nunca se ha hecho (leer más aquí)”

Publicado en Ghostcapital

Agradecemos la sugerencia musical de Nicolás Kliwadenko

Traducción a cargo de Leonardo Pacheco